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《四行观》乃初祖达摩四论之一，由理入而起四行，至于行解相应，是修道之通途也。所谓“明佛心宗，行解相应，名之曰祖”。（引《景德传灯录》卷三达摩章）。理入者，即明佛心宗，得真正见解。体认此一念不生，而又了了灵知之心，禅宗所谓得一下手处，或曰得力处是也。然不少修道人以此为明心见性，则大误矣。古德云：“断除妄想重增病，执取真如亦是邪。”概见此“离念之灵知”，如见大门，明确修道之方向，而犹未入门，焉谈登堂？如之何？必进而体认此明了之心也不可得，方是禅宗所说之明心见性。《大佛顶首楞严经》卷二云：“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”此之谓也。 古德云：“老僧不在明白里。”亦此之谓也。祈请有志之士放下自我，参访明师，以期发明心地，不可坐以自误也。既此明了之心也不可得，次而起修四行，渐除习染，必至于净尽，方克圆满。《大佛顶首楞严经》卷十云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”就是此意。 四行者何？ 一曰报冤行，所谓诸苦缘于宿业，甘心忍受，从而体冤进道； 二曰随缘行，所谓得失从缘，心无增减，从而冥顺于道； 三曰无所求行，所谓有求皆苦，无求乃乐，故息想无求； 四曰称法行，所谓众相斯空，无染无着，故修行六度而无所行。 从今天开始，学习中华禅宗初祖达磨的“四论”，即达磨四论。 第一是四行论，或叫四行观，或叫四行观论；第二是血脉论，第三是悟性论；第四是破相论。 首先学习达磨第一论——四行论，或叫入道四行观论，或叫入道四行观。大家注意，从这个题目就能看到其重要性。“入”是趋入、进入、趣入，“道”是道路、方法，“入道”就是趣入菩提的方法。学佛必须要入道，只有入道才能进入正法之门。入道之后，是修道，进而证道。 我们要看到门、摸到门，然后进到门，不进门就不能修道。就像小孩子要受启蒙教育，为什么要受启蒙教育？就是为了入门。先有启蒙教育，然后才能谈进门，之后才可以谈登堂入室。“入道”，是进入正法之门的基础，所以大家要认真学习。先看第一段： 夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入；二是行入。下面逐句解释一下。 入道多途，要而言之，不出二种。这是很重要的一句话，就是说入道的途径很多，方法很多。比如，我们到北京去，路途太多了，我们从曲阜到北京，有人从四川到北京，有人从新疆到北京，有人可能从巴黎到北京等。当然用的方式方法也很多，比如，坐火车可以到北京，坐汽车也能到北京，坐飞机也可以，步行也可以，骑自行车也行，三步一拜去也可以等。总之，路途、方式方法很多。 但是，不管多少路途，还是多少的方式方法，要而言之，即总结、归纳一下就是两种：一是理入，二是行入。从广泛意义上来讲，所有方法当中，任何一法，都可以涵盖全体的佛法。比如，大家最清楚的“因果”两字，可以涵盖三藏十二部。虚云老和尚说过这样的话，“因果二字，把佛所说的法包括无余了”。 看一下凡夫的情况，或者是不信因果，或者叫迷信因果，或者叫邪信因果，或者叫疑信因果，或者信因果而不深，这是凡夫对于认知因果情况的概括。比如，我们信因果，但是不深，为什么？因为从表面上信因果，但不能如实观察万事万物的因缘果报，不能如实了知其真相。我们只能推测，从理论上来推测，这是有前因后果的，所谓“欲知前世因，今生受者是”。需要推测、推理，来说服自己。当事情到来的时候，难免心里还要翻动，于是只能用推理的方式，这是因果，我不能烦恼，来安慰自己。而不能用大智慧观察一下，我以前到底做过多少坏事，这就是信而不深。 信而不深，还算是好的，更不好的情况就是不信因果，甚至诽谤因果，或者邪信因果。比如，外道看到一头牛，死后升天。他想，牛是吃草的。于是得出结论，吃草可以升天。因此他也吃草，以为吃草的因可以得升天的果，这就是错误地认识、看待因果，便是邪信因果。 那么，菩萨是明了因果，因为可以现量观察，如实了知因缘果报，前因后果一目了然，所以深信因果，或者叫明信因果，或者叫明了因果。当然，不同境界的菩萨对因果认识的程度也不相同。比如，一地菩萨跟二地菩萨就有差别，一地菩萨所观察的因缘果报就不如二地菩萨的更深更广，二地菩萨又不如三地菩萨，八地菩萨不如十地菩萨，十地菩萨不如佛。 佛是什么情况？佛是了了因果，宇宙万法的前因后果全部明了，菩萨还有障碍。所以“因果”两字，当然把三藏十二部全部概括完毕了。 同样的道理，举凡任何一法，都可以如此。再举布施的例子，以加深认知。凡夫的布施跟菩萨的布施就不一样，凡夫是有相布施，或着相布施。我们处处强调不要着相，但是不可能不着相。因为现在处于着相的心境，是心决定的，故不可能不着相，只是我们已经知道不应该着相而已，比不知道的人要好得多，比贪求布施功德的人要好的多。知道不应该贪求，却做不到不着相，所以凡夫叫着相布施。菩萨就不同，属于无相布施。当然，一地菩萨和二地菩萨的无相布施不一样，八地菩萨跟十地菩萨的布施也不一样，这里面有境界的差别。佛是布施圆满，是究竟圆满。菩萨是无相布施而不圆满，佛是无相布施而圆满。 可见，虽然入道的路途很多，方式方法很多，各种理论与阐述也很多，但概要起来，无非就是两种：一是理入，二是行入。一个是理论，一个是实践。这是典型的理论与实践相结合，佛教谓之解行相应。《论语·学而第一》子曰：“学而时习之，不亦说乎。”也是主张学习与实践相结合，才有体会，生发真知，乐趣即在其中。否则，何乐之有？ 所谓理入，主要是在认识上、观念上、知见上的确立，也就是学佛首先要明确认识，建立正知正见，在观念上确信不疑。 所谓行入，就是在见地确立的基础上，以见地为指导，而辅之以实践，就是一种落实，行践于日常生活，从而体悟大道。 这两条是任何法门、任何宗派，都必须具备的。如果一个法门不包括这两条，可以说是不完整的，当然就是有缺陷的，也就不可名之为正法。 可以考察一下，凡是能够度化众生的方法或是法门，都包括这两条，一个是理入，一个是行入。换句话说，有理论体系，也有修证体系。一个是理论，一个是修证。或者说，一个是教法，一个是证法，即教证二法。教是讲理论，证是讲实践、修证。所以说，佛法涵盖教证二 本文来源：https://www.dywdw.cn/0daf3a3bcec789eb172ded630b1c59eef8c79a90.html
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2023-09-22
