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国人之道,闻之于宋君的意思 国人之道，闻之于宋君。宋君曰：“使境内之民，父子兄弟，夫妻有别，长幼之序，朋友之信。”二十七年矣，而宋国之俗犹未改。孔子闻之曰：“微管仲，吾其被发左衽矣。”又曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！” 宋之小国也，而有千乘之地，有孔子与有大圣之名。由此观之，则是虽有至圣，不益其所以为圣。且己与孔子异世，不可以同道。故自惟不如也。这段话出自《史记·孔子世家》。翻译成白话就是：这件事在当时很轰动，听说的人有宋国的国君。宋君说：“让本国的百姓家中有尊卑长幼的等级，按照年龄和辈份相差不多的排列，长者对待幼者要宽容，朋友间相互信任，这样做已经二十七年了，但我们的风俗还没有改变。”孔子听到后说：“没有管仲，我将披散头发，左开衣襟，带着身边的侍从，做一个不知道姓什么的人吧。”又说：“齐桓公聚集诸侯，没有用武力，这完全是管仲的功劳啊！如果他的品行仁义，那么他的品行仁义。” 世界大同、天下为公。这是老祖宗留给我们的一笔巨大财富，足以让我们受用终生。让我们好好的发扬光大，惠及子孙后代。这样，人类才会有希望。我想，“国人之道，闻之于宋君”，应该包含了三个意思： 关于天下的一切，最终都要归结到社会公德方面。孔子讲过：“己所不欲，勿施于人。”也就是说，自己不愿意的事，不要强加在别人身上；自己不喜欢的东西，也不要强加给别人。因为每个人 - 1 - 的情况不同，当然会有各种看法，但不要勉强。 所以，我觉得孔子的“己所不欲，勿施于人”的道理，就是天下之道的具体体现。他首先是劝导君王，然后扩展到官员，再推广到普通百姓，进而提升到治理整个社会的层面。孔子首先阐明的是这样一个重要的哲学命题：人类社会是一个相互依存、密不可分的共同体。天下只有一个，不能共有。人们的利益需求是多样化的，不可能同时满足，必须在利益之间建立必要的限度。在这个限度之内，人们尽可以各安其位、各司其职，各取所需，各尽其能。超越了这个限度，人们就会彼此冲突，就会相互残杀，天下就会大乱，社会就会动荡不安。因此，孔子的天下大同、天下为公，实质上是关于人类社会公德的基本理念。 反观现今，人们对于公德这两个字，大多数人，或许都不屑一顾。 - 2 - 本文来源：https://www.dywdw.cn/5755eb4151d380eb6294dd88d0d233d4b14e3fc2.html
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2024-01-13
