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空想社会主义是站在唯心主义的立场上，从抽象的人性出发，把资本主义看作是违背人的理性的表现，认为共产主义就是人的理性的千年王国的实现;在实现共产主义的方法上，认为就是从人们头脑中重新发明一套原则，取代资本主义现实中的原则，也就是说，空想社会主义仅仅是一种对资本主义的价值批判，对共产主义的形而上学理想。科学社会主义则是从“批判旧世界中发现新世界”，是从彻底的唯物主义立场出发，从分析资本主义现实的经济运动过程的内在矛盾出发,揭示资本主义发展的未来趋势，根据资产阶级和无产阶级现实力量的对比和当时国内外的复杂形势，制定无产阶级社会主义斗争的路线、方针和策略，也就是说，科学社会主义是对资本主义进行科学批判的结果，是建立在客观事实之上的科学结论。 三、科学社会主义与空想社会主义的本质区别： 首先，马克思和恩格斯把对社会主义理想的追求建立在对社会发展规律深刻认识的基础上，而空想社会主义则仅仅从抽象的理性和正义出发来探讨社会发生变迁的原因。马克思、恩格斯指出：社会运动是不以人民的意志为转移的自然历史过程，“一切社会变迁的和政治变革的终极原因不应当在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当在生产方式和交换方式的变更中去寻找。”这是对社会主义历史必然性的科学论证，找到了实现社会主义理想的现实基础。第二，马克思和恩格斯为实现社会主义理想找到了现实的道路。空想社会主义把社会主义理想的实现看作是从没有理性的社会向有理性的社会过渡，他们深信自己的天才实验能够使有产者和统治者感兴趣。马克思和恩格斯则客观地指出：“社会主义不是某个天才头脑的偶然发现，而是两个历史地产生的无产阶级和资产阶级之间斗争的必然产物。”第三，马克思、恩格斯指明了能够承担社会主义历史使命的现实的物质力量——社会化大生产的主体——觉悟了的无产阶级。 可以把科学社会主义与空想社会主义的区别概括为以下几点： 第一，它们产生的历史条件不同。空想社会主义是在资本主义制度的矛盾还没有得到充分暴露，无产阶级反对资产阶级的阶级斗争还出在自发阶段时的产物，是不成熟的历史条件下的不成熟的理论。科学社会主义是在资本主义制度的内在矛盾已经充分发展和尖锐化，无产阶级已经作为一支独立的政治力量登上阶级斗争舞台的条件下产生的，是建立在对资本主义制度的科学分析和对无产阶级斗争经验正确总结的基础上的科学理论。 第二，它们的理论基础不同。空想社会主义的理论基础是唯心主义的历史观，因此，它们既不能同资产阶级的理性主义划清界限，更不能对社会历史做出正确的说明。科学社会主义的理论基础是唯物主义的历史观，这种历史观打破了在社会历史领域中长期处于统治地位的历史唯心主义，对社会历史的发展做出了正确而深刻的说明，揭示了社会发展的客观规律。 第三，它们的科学价值不同。空想社会主义学说虽然也包含有合理的、积极的因素，但它从总体上说是不科学的。恩格斯说：“以往的社会主义固然批判过现存的资本主义生产方式及其后果，但是不能说明这个生产方式，因而也就不能对付这个生产方式”（《马克思恩格斯选集》第3卷，第66页）。他们既不能说明资本主义何以必然灭亡，也不能说明社会主义何以必然胜利，既不能指出通向社会主义的正确道路，又不能找到实现社会主义的依靠力量。科学社会主义医护社会发展的客观规律，揭示了资本主义灭亡和社会主义胜利的历史必然性，指明了通向社会主义的道路和实现社会主义的依靠力量。科学社会主义自产生以来，经过实践的检验和发展，已经形成为一门有着丰富内容和完整体系的科学学说。当然，科学社会主义理论今后还会在实践中继续丰富发展。但是，绝不能因此区否定它已经取得的科学成果。 第四，它们的历史作用不同。空想社会主义学说是社会主义思潮发展过程中的一个历史阶段，因此，它也起过一定的历史作用。它不仅启发了早期无产者的阶级意识，而且也为科学社会主义的创立积累了思想素材。但是，由于它的非科学的、空想的性质，使它的历史作用非常有限。空想社会主义除极个别的情况外，几乎和实践完全不发生关系。它们往往热衷于具体描绘未来社会的蓝图，凭空构思社会主义的细枝末节，而根本不去触动现存的社会制度，这就更加重了它们的空想的色彩。科学社会主义自产生以来，始终和工人运动的实践密切结合。它既是无产阶级革命实践的产物，又是无产阶级革命实践的理论指导。在科学社会主义理论指导下，无产阶级反对资产阶级的斗争早已成为不可阻挡的世界潮流，并终于在本世纪初实现了社会主义从理想到现实、从理论到社会制度的飞跃，在世界上建立起了社会主义国家。目前，科学社会主义理论，不仅是资本主义国家中无产阶级和共产党人进行斗争的思想武器，而且也是社会主义国家进行社会主义建设的指导思想，正在发挥着巨大的推动历史前进的作用。 19世纪的三大空想社会主义者圣西门、傅立叶和欧文，从政治、经济、思想和道德诸方面，对资本主义制度进行了深刻的揭露和尖锐的批判。他们指明了私有制是社会存在贫富不均以及其它种种罪恶的“总根源”，认为资本主义生产无政府状态是一切灾难中最严重的灾难，断定资本主义的经济危机不可避免。19世纪40年代，随着资本主义生产、特别是大工业的生产，资本主义制度所固有的生产社会性和生产资料私人占有之间的矛盾日益加剧，无产阶级和资产阶级之间的斗争日益尖锐。欧洲工人三大政治运动标志着无产阶级已经作为独立的政治力量登上了历史舞台。成熟的资本主义生产状况和阶级状况，使科学理论的诞生具备了必要的社会前提。马克思主义创始人亲身参加了革命斗争实践，并对人类优秀文化遗产进行了批判性的研究。他们批判地改造德国的古典哲学，发现了辩证唯物史观；批判地改造英国的古典经济学，发现了资本主义生产的秘密——剩余价值。辩证唯物史观为科学社会主义确立了哲学基础，剩余价值学说为科学社会主义确立了经济学基础。这就从根本上克服了唯心史观和各种不切实际的空想体系，使社会主义从空想变为科学的学说。科学社会主义是对空想社会主义的继承和发展。马克思在吸收空想社会主义和欧洲三大起义失败经验基础上创立了科学社会主义。 科学社会主义和空想社会主义的联系主要有： 资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西 第一、都对资本主义进行了深刻的批判。资本主义的发展史是一部罪恶的历史，正如马克思所言，资本班主义的发展从头到脚都是用鲜血和血泪发展起来的，它是建立在对人民残酷的剥削和压迫基础之上建立起来的。英国的圈地运动，使英国的资本主义获得了前所未有的发展，但是广大的英国人民却被迫失去了土地，成为无产者，他们没有生活来源，被迫进入资本家的工厂做工，成了英国资本发展史上廉价的劳动力，它们付出了大量的劳动却得到了连基本生活都不能维持的工资。 他们对拉丁美洲人民的屠杀和剥削使当地土著居民几乎灭绝，他们对拉丁美洲黄金和白银的掠夺，所以的这一切为资本主义的发展积累了大量的原始资本，但是对世界人民来讲却是一场空前的灾难。所以空想社会主义和初学社会主义都对资本主义这个不合理的社会进行了无情的批判，表达了对资本主义社会现状强烈的不满。 第二、都对人类未来社会有优秀的构想。科学社会主义和空想社会主义都对不合理的社会现实提出了不满，希望能通过某种方式改变不合理的社会现实，各自提出了一些富于创造性的设想，在这一点上，两者是相同的。空想社会主义希望能通过和平的在资本主义内部进入某些方面的偿试建立一种理想的没有剥削也没有压迫的理想社会；而空想社会主义则希望通过具体的社会革命，以实际行动，去推翻不合理的资本主义社会现实。 第三、在社会历史观上有共同的思想。空想社会主义和科学社会主义在具体奋斗目标上，都以实现共产主义社会为共同的理想，并为此进行着不断的努力的实践着。在此目标的指导下各自进行了一系列的社会实践，都取得了一定的历史成果，为人类历史的进步都做出过不同程度的贡献，都是人类发展史上的优秀的文体成果，在一定程度上代表了世界的发展趋势。 当然空想社会主义不是科学社会主义，科学社会主义是在对空想社会主义批判和继承的基础之上的，它吸取了空想社会主义中的合理成分。所以二者之间存在着本质的上的区别。 本文来源：https://www.dywdw.cn/9c3336eab8f67c1cfad6b8df.html
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2022-12-06
