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社会学视角对喜丧 写作此文的缘起是《我的叔叔李海》这篇小说，小说讲述了父辈之间并且蔓延到“我”的恩怨，最后有一句话说：“关于他们，关于我们自己，我什么也不想说了，因为说什么都于事无补。”于事无补的原因是他们都去世了，这是不是意味着“死”是可以弥平一切的力量，再是天大的事情，在“死”面前，也会变得微不足道？ 我们知道，客观存在的事物要进入我们的世界、对我们产生影响，需要一个赋予意义的过程，死亡也不例外。死亡一方面具有世俗性的意义，如生命体征的消失、社会角色的终结；另一方面，死亡也具有象征性的意义。象征性意义牵连到涂尔干对世界的二分——凡俗领域和神圣领域。不论中西，我们通常会把死亡从俗域投向圣域（天堂、九泉之下），正是那样一个假想空间，使哀伤具有了被稀释的可能，使生者的情愫有处可放，从而使得日常生活得以继续。而且圣域比照俗域的建构，再次重申了“社会”才是凝聚共识的存在。涂尔干说宗教崇拜的本质是社会团结。我们对死亡在圣域中表达性意义的重视同样也蕴含着现实的功能，即对死亡的悼念其实表达了对人际联结的眷恋、对生命事件的怀念、以及重构生活世界的努力。与身体死亡相对应的，是社会性死亡。个体习惯或被习惯于匿名化特别是符号化的处理，“时间体制”推动社会加速而加深了人的异化，于是，我们通过“文明的忽视”培养出互动却不沟通的惯习，急匆匆的步履也没有为我们节省出休闲时间，反而让闲暇被更多的急匆匆所占据，当我们跌入“无缘社会”，是否意味着对个体存在和灵性的彻底否决，表明了这个人不会被听到、不会被看到、不会被需要，好像《风沙星辰》中说的溺水的人：他的力气只够他挣扎出水面一瞬，而根本来不及呼救。电影《寂静/静寂人生 still life》也表达了类似的观点：当一个人被忘记、被抛弃、被无视，才是真的死亡。弹幕上有一句话：“病了的是这个世界，而没病的人却在承担”。这里的“病”，也就是社会学意义上的“正常”。“正常”是一个区隔“我们”和“他们”的标签，理解“正常”，不仅要明晰其含义，更要探究其权力：“正常”的人才能定义谁是“不正常”的，“不正常”的人被排斥、被放逐，仅仅是因为他们和“正常”人不一样，在争夺资源的过程中，异常被等级化为“低人一头”的反常。戈夫曼认为，除了玩世不恭的表演者，大多数人确信他的表演就是真实生活。——但大多数人对表演这件事不是意识到的，而是处于不自觉的状态。一旦让表演者意识到“正常”，并且恐惧被“不正常”，他就往往会采取自我分裂的措施，来进行误导性表演。所以那些“不正常”的人、他者、局外人、越轨者，看待生活是否带着释然的悲切、平和的苦恸甚至是温柔的绝望？因为他们比“正常”人更能够理解标签的建构属性。对“正常”的分析启发我们：死亡也不是一视同仁的，如《小偷家族》所示，“不正常”的人的死亡通过生理性和社会性的双重死亡，重申了“正常”的社会规则的有效性。今天，一类游走在被接纳、承认（“正常”）和被排斥、遗忘（“不正常”）之间的群体，就是老龄化背景下的边缘老年人。在电影《酒神小姐》中，从事身体交易的素英先后帮助三位老年人自杀：中风的老人、老年痴呆的老人、孤身一人的老人。他们选择了“不 本文来源：https://www.dywdw.cn/bb728915e1bd960590c69ec3d5bbfd0a7956d586.html
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2022-12-15
![[社会学,视角,课程]社会学视角下的课程分析](/static/wddqxz/img/rand/50.jpg)
