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就社会中的宗教现象谈谈自己的看法 宗教的产生，是来源于人的欲望所带来的苦恼后果。为了思考这些苦恼，才产生了思想；为了发扬思想或者解释疑惑，才产生了原始的宗教和哲学概念；为了使这些原始的宗教、哲学概念成为指导生活的潜在意识，所以才有了仪式化程序化的宗教。宗教的价值在于让一个人得到一种对人生对世界的认知、判断、理解、以及实践的方式。 人的欲望，则是人的社会属性造就的。也就是说，没有人的社会活动、社会关系、社会参与，就不会有人的种种意识思维，而没有意识思维，也就不会有人的欲望的满足和不满足。所以说宗教是社会行为的结果，自然是一种社会现象。 宗教的目的不是让人脱离社会活动、社会关系，而是说通过宗教义理所理解的、解释的方式去参与社会活动、社会关系。所以，宗教宣传的解脱其实是我们自己对自己的重新认识，而不是放弃自我的行为和社会责任。 江泽民总书记指出：“利用宗教教义、宗教教规和宗教道德中的某些积极因素为社会主义服务”（《新时期宗教工作文献选编》第２５５页）。自从有了人类，就有了社会必须的道德规范。原始社会，道德规范是以宗教禁忌的形式出现的，后来就发展成为伦理道德。在社会发展过程中，为了保护绝大多数人的安全和利益，对社会具有普遍规范作用的道德是必不可少的。社会公共道德是每一个社会成员所必须遵守的行为规范。道德既有阶级性和时代性，又有社会共同性和历史继承性。宗教中包容了许多人类社会世代相传的对人类发展、社会存在、人际关系都极有价值的普遍的道德准则，例如宗教戒律不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫，帮助穷人、病人、残废人，照顾孤儿寡母，买卖公平，孝敬父母，诚恳待人等，这些严以律己、福利社会、利益人民、爱护生灵等道德规范，对人们有极大的道德教育和约束作用。在社会主义初级阶段，宗教所提倡的道德规范，可以成为调整社会秩序，维护社会稳定，促进社会进步的推动力，成为以集体主义为核心的共产主义道德的重要补充。许多信教群众和宗教组织在这些宗教道德的指导下，为发展社会公益事业做出了贡献。如１９９１年江南水灾，在赵朴初居士倡导下，中国佛教协会和全国佛教界为支援灾区开展募捐活动，广大佛教徒乐善好施，为灾区捐款逾５００万元人民币；１９９６年云南丽江发生强烈地震，全国佛教界为地震灾区捐款近30万元人民币；重庆市、广州市、福州市、厦门市等地佛教界设立“捐助希望工程基金会”，每年为贫困地区捐款十几乃至几十万元，使成千上万名失学儿童得以复学。另外佛教还进行修桥铺路、植树绿化、保护文物古迹和自然环境等活动。宗教的教义、戒律对信教者起着陶冶品性、净化思想的作用。多数宗教徒正直善良，洁身自好，急公好义，能够遵守社会公德，敬老爱幼，互助友爱。这些对促进社会主义精神文明建设有积极意义。 宗教的本质是集体意识，是对某种不知名的集体力量的崇拜，是社会的产物。 我国存在着多种宗教，各种宗教又有悠久的历史，在其漫长的流传和发展的岁月中，宗教同各民族的经济、政治、科学、教育、文化、艺术、伦理、心理以至风尚习俗交织在一起，贯穿于我国人民认识世界和改造世界的全过程，对我国社会历史文化的发展发生过，而且还将继续发生着重要作用和影响。在社会主义条件下，宗教还将长期存在，因而宗教无疑对我国社会主义事业也将发生重要的作用和影响。中共中央《关于我国社会主义时期宗教问题的基本观点和基本政策》中指出：“我们在宗教问题上能否处理得当，对于国家安定和民族团结，对于发展国际交往和抵制国外敌对势力的渗透，对于社会主义物质文明和精神文明的建设，仍然具有不可忽视的重要意义。”李鹏总理在全国宗教会议上指出：“在我国社会主义历史条件下，宗教在一部分人中的影响还将长期存在”，“因此，正确对待和处理宗教问题，是我国社会主义建设事业中一个重要的课题，也是建设有中国特色的社会主义的一个重要内容”，“宗教在我国仍有比较广泛的群众基础。因此，从某种意义上讲，正确对待宗教问题就是正确对待群众的问题。”由此可见，当代我国的宗教有其不可忽视的社会功能。 宗教文化是一种信仰文化，它之于社会的作用，它对于理想愿景的诉求，往往是借助于宗教道德的信仰化。道德的信仰化是对人生最高价值理念和社会最高理想的反映和把握，是人类精神生活中的一种核心文化价值活动，也是宗教文化的思想内核。 与一般的非信仰化的世俗道德相比，信仰化的道德，其特性在于它的超越性和神圣性。信仰的超越性能把人们从其身处的物质世界提升到精神世界，从现实世界提升到理想世界，让人追求一种与世俗利益无关的价值存在。信仰的神圣性则 本文来源：https://www.dywdw.cn/c123e942aa8271fe910ef12d2af90242a895ab05.html
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2023-04-03
