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唐代宫词综述 唐代宫词大致可分为两大类。一类是组诗体宫词，一类是散篇宫词。 组诗体宫词的特点主要有三：第一，题材范围为“宫禁”、“宫壹”，也就是宫廷，但关注点广泛，不仅在情的吟咏，更在事与物的描写，这一点从欧、杨、王诸家均称“事”，宋白“帝室之辉华”，秦徵兰“寝食之恒、器物之琐”均为物即可看出。第二，载史家所不言，补史家之阙，在一定程度上具有诗史的性质。第三，风格端庄，感情内敛，用语自然而不俚俗，要求有兴、观、群、怨的风人之旨。 至于散篇宫词，内容上大致可以分为三类。第一类为宫怨诗，从唐代顾况的“长乐富连上苑春，玉楼金殿艳歌新。君门一入无由出，唯有宫莺得见人”，到张祜的“故国三千里，深宫二十年。一声何满子，双泪落君前”、杜牧的“蝉翼轻绡傅体红，玉肤如醉向春风。深宫锁闭犹疑惑，更取丹砂试辟宫”，再到宋代寇准的“长门秋夜雨，窗外滴寒声。悔不先辞辇，应无别恨生”、潘阆的“学画蛾眉独出群，当时人道便承恩。年年不见君王面，花落黄昏空掩门”等等，俯拾皆是，数量最为庞大。第二类为宫中行乐诗，如王安石的“六宅新妆促锦，三宫巧仗丛花。一片黄云起处，内人遥认官家”、吴百生“妙选昭阳进，羞花妒六宫。行阶莲落地，随御柳含风。按舞天光近，徽歌烛影红。夜深金殿合，环佩月明中”等皆属此类。第三类为咏史诗，典型例子有陆游的“秋露萧萧洗秋月，梦断陈宫白银阙。临春结绮底处所?回首已成狐兔穴”，在宋末以前数量较少。 两者相比较，可看出二者在形式和内容上的大致区别。形式上，组诗体宫词全为七绝，而散篇宫词虽以七绝为多，却也不乏七律。内容上，组诗体宫词涉及十分广泛，远不仅限于后宫种种。基于组诗的巨大容量，它既可以写宫怨，又可以写宫中乐，也可以写宫中最同常的习俗、琐事以及朝堂政事，乃至于边疆告捷、帝王出巡等在皇宫之外发生的事件，这也是它具有一定诗史性质的原因之一。 1唐代宫词的前人研究历史 以往学术界对于宫词的关注并不多，其中如陈寅恪《读《连昌宫词)质疑》、卞孝萱《关于元稹的几个问题》中讨论《连昌寓词》的创作时间的一小节、以及王拾遗、邓元楦的两篇论文所涉及的《连昌宫词》甚至还不是严格意义上的宫词。值得关注的是，吴企明《唐音质疑录》中收录的《王建(宫词)校识》、《王建(宫词>辨证稿》、‘王建(宫词)札造》，其中后两篇曾分别刊载于1982年2月的《文学遗产》增刊及1982年4月的《文学遗产》。浦江清《花蕊夫人富词考证》一文(见于《浦江清文录》)，对花蕊夫人究系何人、所作宫词具体篇数等等进行考证。施蜇存《唐诗百话》中的“王建”篇论及其宫词，就其中八首诗作了较详尽的分析，同时还指出了宫词作为“诗史”的作用及对“百咏诗”诗体的影响。此外，任半塘《唐声诗》中就宫词是否合乐略有探讨。 近二十多年来，有关富词研究的论文在数量上已大有增加，但也不超过百篇，而且绝大多数都集中在对个别作家作品的分析上，甚至某些方面的研究已经达到了十分专细的程度。其中关注最多的当属王建和花蕊夫人。如关于王建宫词的研究，有刘玉红的《王建(宫词)与唐代宫廷游艺习俗》(《文史杂志》1999年第4期)、傅满仓的《论王建(富词)的价值》(《天水师范学院学报》2001年第l期)、贺忠的《唐代宫廷游戏中女性的男性气质一以王建宫词为中心》(《兰州学刊》 2005年第3期)等，还有一篇硕士学位论文《王建宫词研究》。又如关于花蕊夫人富词的研究，有陈桥生的《一枝独秀花蕊词——我国第一位女词人花蕊夫人》(《成都大学学报》1995年第1期)、郭祝崧的《吟咏宫女生活，堪补史籍缺载——谈花蕊夫人(宫词)的史料价值》(《成都大学学报》2001年第2期)、郭莉的《花蕊夫人诗歌用韵考》(《四川师范学院学报》2003年第3期)等几篇。 2唐代宫词研究现状 今人对唐代宫词的研究近年来已逐渐出现良好势头，无论在数量还是质量上都有所提高，然而当前研究中至少还存在着诸多问题，仍然存在着大块的空白有待填补。如在研究中极少数对宫词作宏观阐释，如王育红的《中国古宫词含义考辨》。其余相关研究几乎全是关于个别作家作品的，缺乏对富词的整体界定与把握，如研究人员大多对唐宫词中一些代表性作家进行作品的分析研究，如顾况，王建，张祜，花蕊夫人，敦煌宫词等。作品有：李辉《张祜宫词研究》(首都师范大学硕士学位论文)；徐丹丽《王建宫词研究》(湖北大学硕士学位论文)，王君泽《王建其人其诗》(山东大学硕士学位论文)，贺忠《唐王建宫词研究述评》（贵阳学院学报），宋立英《论王建宫词所反映的宫中女子们的生活及心理》（兰州学刊）；董艳秋《敦煌宫词研究》(四川大学博士学位论文)；王育红《瞬间繁华 的 历 史 再 现———论花蕊夫人宫词的史料价值》（兰台世界）。 2.1宫词的源流辨析 从宫词的作者、辑者到诗评家，各人都有自己一套对宫词源头的看法。虽然看法不同，但是却给我们客观认识宫词的渊源提供了不同的视角。综合来讲，有以下几种观点:第一种观点，认为宫词应远溯《诗经》，以朱彝尊、田中玉、丘良任为代表。清代朱彝尊曾经编纂《十家宫词》，他在《十家宫词》序中说:“周南十一篇皆以写宫台之情，即谓之宫词也。„„《鸡鸣》，齐之宫词也;《柏舟》、《绿衣》、《燕燕》、《日月》、《终风》、《泉水》、《君子偕老》、《载驰》、《硕人》、《竹竿》、《河广》，邺、鄘、卫之宫词也。”今人丘良任也持此种观点。 近年来也第二种观点是宫词应远溯至两汉。李维((诗史)}中就提到，孙月峰以《团扇》为宫词之祖。颇多研究者将宫词的源头具体在西汉古乐府中《怨歌行》，《相和歌辞·楚调曲》中的《玉阶怨》、《婕好怨》、《长信怨》等。 第三种观点:认为古无宫词，唐人始为之。清人朱彝尊在《十家宫词》序中就提到“都阳洪及称宫词古无有，至唐人始为之”。明代蒋之翘在《天启宫词一百三十六首》序中说:“(宫词)始唐人为之”，清代程嗣章在《明宫词一百首》序亦云:“古无宫词，唐人始为之。这种观点主要立足于宫词作为诗题在唐代的出现，并以唐代七绝联章体宫词为宫词产生的标志。 2.2宫词的繁盛及原因 第一，“当家亲向说”与唐代宽松的政治环境。唐代宫词的发生与发展与唐代开放的社会有密切关系。唐代的文化环境比较宽松，统治者对文臣、文士、文学均持相对开放自由的态度。终唐一代，没有听过牵连深广的文字狱。文禁不严，文人思想自由，从而唐代文士拥有开放的精神世界，较少忌讳。洪迈《容斋随笔》就有:“唐人歌诗，其于先世及当时事，直辞咏寄，略无避隐。至宫禁璧昵，非外间所应知者，皆反复极言，而上之人亦不以为罪。”如此极言“当时事”的盛况，在整个封建时代都是罕见的。而宫词这种特殊的题材，在唐代得到了孕育发展的土壤，从而引起世人的关注。对文士来说，唐代统治者往往重视其诗赋才情。唐代统治者对文学的态度更是使得诗人无所禁忌的表现各类题材。 第二，中唐之后普遍高涨的娱乐风习。宫词在此时的出现固然与唐代开放宽松的政治环境密切相关，也与唐代社会趋乐之势与情趣的世俗化有着千丝万缕的联系。有了宽松的政治环境，才有宫词发展的可能性;有了唐代社会普涨的娱乐风习，才催生了宫词表现宫廷琐事、着意追新逐奇的特质。这种奢华的趋势并不是在中唐才开始的，而是唐代创始之时就已有萌芽。 第三，诗人文化心理的变迁。中唐之后边乱不停，朝纲混乱，虽然代宗、德宗、顺宗等人都表现出重振朝纲的勇气，但是整体说来，大唐帝国己经无可避免的衰败下来。政治环境的急剧变化，诗人们的心态发生了根本改变，初盛唐时乐观、自信、豪放的心态很难在中唐诗人身看到了。社会上出现了一些反常的心理特征:“大历之风尚浮，贞元之风尚荡，元和之风尚怪”。面对乱世，以表现宫怨和宫廷的诗歌的大量出现，代表诗人有顾况、王建、张枯、王涯等人。中唐之后的政治环境和社会奢靡的风气，极大影响了诗人的文化心理。李泽厚就曾说韩愈之类的世俗地主知识分子很善于“生活”，“他们虽标榜儒家教义，实际却沉浸在自己的各种生活爱好之中:或享乐，或消闲;或沉溺于声色，或放纵于田园;更多的是相互交织配合在一起。” 2.3唐代宫词中的宫女研究 这里前人主要研究的是王建《宫词》中宫女的生活及心理。首先，《宫词》展示了普通宫女的日常生活。王建《宫词》中的女性包括妃嫔、 普通宫女和乐伎,在《宫词》中王建描绘了一组普通宫女的生活画面。画面一:叠花笺，如“内人对御叠花笺, 绣座移来玉案边。红蜡光中呈草本,平明舁出阁门宣。”( 《宫词》第五首)。画面二:射生，“射生宫女宿红妆, 请得新弓各自张。临上马时齐赐酒,男儿跪拜谢君王。”( 《宫词》第二十二首)。画面三:值宿，“红灯睡里唤春云, 云上三更直宿分。金砌雨来行步滑,两人抬起隐花裙。”( 《宫词》第二十七首)。画面四:熨衣，“每夜停灯熨御衣, 银熏笼底火霏霏。遥听君王帐里觉,上直钟声始得归。”(《 宫词》第三十六首)。画面五:染衣，“缣罗不著索轻容, 对面教人染退红。衫子成来一遍出,今朝看处满园中。”( 本文来源：https://www.dywdw.cn/d6d9a30614791711cc7917de.html
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2022-09-10
