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《论语》与做人之道 《论语》作为一部涉及人类生活诸多方面的儒家经典著作，许多篇章谈到做人的问题，这对当代人具有借鉴意义。 纵观《论语》，其对人品德的要求可一言以蔽之，那就是：努力接近或成为一位君子。“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与!”这是第一章“学而篇”中的语句，它向我们传达了这样一种观念，即要想学会做人，有孝心和爱心是最基本的。这就印证了现实生活中流传的一句话：“如果他（她）连父母都不爱，那还指望他（她）爱谁呢？”除了最基本的“孝悌”外，君子需要具备的品德还有很多，例如庄重，诚信，坦率，博爱，讲团结而不营党，求同存异，安贫乐道，有高尚的追求等等。生活在物欲横流的时代的我们，被灯红酒绿、利欲熏心困扰。有人沉迷于感官的享乐，轻浮不能自拔；有人唯利是图，行事不择手段；有人自私自利，毫无恻隐之心；还有人虚假伪善，表里不一„„面对这些情况，我们的国家在抓经济建设的同时，不断重视道德文化建设，而道德文化从哪里来？就应从以《论语》为代表的传统文化典籍中汲取！早在两千多年前，孔子携其弟子就对如何提高人的道德修养即如 何做 君子提出了精辟论断：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”“君子坦荡荡，小人长戚戚。”这些话启发我们应庄重、诚信、坦荡，而不要受轻浮、奸邪等不良世风污染。又如“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”， “君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，“君子讷于言而敏于行”，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”，“君子以文会友，以友辅仁”，“君子不忧不惧，内省不疚，夫何忧之有”， “君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”，“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉”，“君子之过也，如日月之食也：过也，人皆见之；更也，人皆仰之”等等，皆可为修身养性的座右铭。 另外，做人要正直磊落。孔子认为：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在孔子看来，一个人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我们的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠侥幸而避免了灾祸。按事物发展的逻辑推理，这种靠侥幸避免灾祸的人迟早要跌跟斗。 做人要重视“仁德”。这是孔子在做人问题上强调最多的问题之一。在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《学而》）又曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还认为，只有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和力量。那么怎样才能算仁呢？颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（《颜渊》）也就是说，只有克制自己，让言行符合礼就是仁德了。一旦做到言行符合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是 “刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货》）。即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致侮辱，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，就可算是仁了。 做人要重视修养的全面发展。曾子曰： “吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《学而》）即：我每天都要再三反省自己：帮助别人办事是否尽心竭力了呢？与朋友交往是否讲信用了？老师传授的学业是否温习了呢？强调从自身出发修养品德的重要性。在此基础上，孔子强调做人还要重视全面发展。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》）即：志向在于道，根据在于德，凭籍在于仁，活动在于六艺（礼、乐、射、御、书、数），只有这样才能真正地做人。那么孔子为什么强调做人要全面发展呢？这里体现了孔子对人的社会性的认识，以及个人修养的相互制约作用，他说：“举于诗，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）即：诗歌可以振奋人的精神，礼节可以坚定人的情操，音乐可以促进人们事业的成功。所以，对于个人修养来说，全面发展显得极为重要。 作为万世传颂的经典，《论语》中的至理名言已接受了历史的考验，生活在现世的我们，没有理由不积极从中挖掘财富、吸取智慧。《论语》的可贵之处就在于，其蕴涵的智慧适用于古今，放之四海而皆准。 072092 蓝东山 20091000915 本文来源：https://www.dywdw.cn/1046a66faf1ffc4ffe47ac86.html
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2022-04-01
