论《大学》里的治国之道

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治国,大学



一、仁政重民的施政原则:(民心的重要—“得众则得国,失众则失国”—国家层面)

《诗》云:乐只君子,民之父母。民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓之父母《诗经南山有台》说:乐只君子,民之父母。只,语气词。全句是说,快乐的圣人君子啊,那就是人民的父母。真正去做一个君子,他是快乐的。君子有发自内心的和谐仁爱,并且拥有爱民如子的心性,可以作为民的父母。原因就在于,民之所好好之老百姓喜欢的东西,他也喜欢,民之所恶恶之老百姓所厌恶的抵制的拒绝的,他也厌恶抵制和拒绝。此之谓民之父母,就是说,他的心和老百姓想到一起,命运和老百姓连在一起了,这样的人才能叫老百姓的父母。今天还有父母官、清官的说法,就是说爱民如子的意思。再如子弟兵,也是说他们和老百姓亲如一家,有这种深层的关系,老百姓才会放心,才会听从你的指挥,否则,国家就会出现动乱。

《诗》云:节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣。《诗经节南山》上说,节彼南山,那巍峨高耸的南山啊;维石岩岩,石头高耸入云;赫赫师尹,威严赫赫的太师尹氏;民具尔瞻人民对你高山仰止。有国者不可以不慎,拥有国家、治理国家的人,手中握有重权的人,不能够不谨慎。如果你不公平,你有了私心,就会有很大麻烦,则为天下僇矣,就会受到诛戮了。诛戮一词说得相当严重,就是在警告那些在上者,如果你不公正,这个政权就可能会被推翻。相反,如果你以公正、公平、公心来治理这个国家,老百姓就拥戴你,国家就可以长治久安。做到天下为公何其难哉又何其益哉!

《诗》云:殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。道得众则得国,失众则失国。《诗经文王》上说,殷商还没有失去民众没有被颠覆时,老百姓还跟随他;克配上帝,那时的君王还可以德配上帝,具有光辉的品德可以作天下的君王。但由于殷商丧失了民心,君主丧失了美德,不再能获得天下。仪监于殷,我们应该去反观自己,以殷商为前车之鉴峻命不易,大,得到大命、天命是很不容易的,需谨慎对待。得众则得国,失众则失国。得到了老百姓的拥戴,你就得到国家。相反,你已经得到国家了,但是不去爱你的人民,作为一个地方官,你不去爱当地老百姓,不想他们所想,忧他们所忧,而是先天下之欲望而自取,把贫穷灾难推给人民,这样必然失去民众和国家。如果有人过分强调自己的聪明和欲望,强调一己的报负,而置家、国、父母乃至所有的伦常于不顾,那他就会失去国家,失去别人的信任,最后走向失败。

战国名将吴起就是一个典型的代表。吴起是魏国人,很有才华。他把祖传田产当尽换成钱去买官鬻爵,结果失败了。于是他发誓,没做上丞相誓不回乡。结果他的母亲去世了,他也不回去。当时他拜曾子为老师,曾子就告诉他,你母亲去世了,按儒家伦理和家庭伦理应该回去奔丧。他坚决不回去。曾子觉得这个人不可理喻,断然终结了二人的师生关系。当鲁国要抵抗齐国的入侵,他终于有机会被鲁国任命为将军的时候,鲁国对吴起有所疑虑,因为吴起的夫人是齐国人。于是,官迷心窍的吴起为了得到这个职位,竟然把妻子杀了。吴起最后获得了这个职位,




率兵把齐国打得大败,她妻子的家乡血流成河。后来,人们识破了他的丑恶灵魂,在鲁国被人们厌恶疏远。最后,吴起在楚国被乱箭射死。一个人有才华,有抱负,想治国,由于无德无品,最后得了乱箭穿身的下场。一个人为了官爵,不要祖产,不要父母,不要老师,不要妻子,这个人实际上已经被彻底异化了。现实生活中,这样被异化的人并不少见。因此,《大学》提出警告,得众则得国,失众则失。吴起就是失众的典型代表。

二、德本财末的体用意识:(德行的重要—德本财末,最后面33的那一小段讲行善,应该也是包括在德行里面的)

是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者本也,财者末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。《康诰》曰:惟命不于常。道善则得之,不善则失之矣。

是故君子先慎乎德,君子首先要谨慎于德,就是规范自己的德行,使德行得到一种规范,要谨慎地对待这个问题。有德此有人只有有德才能拥有人民。人此有土,有了国民才有国土。有土此有财,只有有了广阔的国土,人民才可能拥有充盈的财货。有财此有用,有了财物才可能拿来振兴国家,做出一番大事业。这里把德、人、国、财四个方面的体用关系说得非常清楚。德者本也,财者末也。品德是根本,而财是末,是枝微末节。有些人利欲熏心,觉得人生不易,生命匆匆,因此大肆聚敛财物搜刮民脂民膏,认为那是最重要的,这就是以末为本,其害大焉。外本内末,争民施夺外本,远离了根本,而进入内末,就是枝微末节。争民施夺,就是盘剥民众,去掠夺他们的财富。

是故财聚则民散你获得的财物越多,离开你的老百姓就越多。财散则民聚你广施财富,让老百姓安居乐业,人民反而聚集在你的身边,因为你能够通过散财来团结他们。财聚民散,而财散民聚充满了辩证法思想。

是故言悖而出者,亦悖而入。言语悖理地说出也会悖理地弹回来。用一句通俗的话说,你给一堵墙一拳,你打得有多重,返回到你手上的反作用力也就有多重,你的手也就会有多疼。你的话违背情理地说出来,同样就会有人用违背情理的话对待你。货悖而入者,亦悖而出。货物的获得悖离了人常伦理,也会遭到同样的待遇。古代盛行的杀富济贫说明了人们对不正当的财富聚敛的厌恶之情。因而,为富不仁是受到儒家批判的。这里的意思是说,所有的事情都要付出代价,这个代价就因为行事的不正当之。非法聚敛财货,其代价可能就是丧失生命。

明朝朱元璋称帝以后颁布政策,对盐茶和马匹等资源实行国家专卖,而当朝的安庆公主的驸马欧阳伦却无视国法走私茶叶,中饱私囊,到后来竟然利欲熏心,每以驸马令要求各级官员横征暴敛。然而,好景不长,东窗事发,朱元璋震怒之余,将他赐死。一个贪得无厌、一心想吞天下之财为己有的人最后得到了身首异处的下场。连皇帝的乘龙快婿都如此贪得无厌,想吞天下财为己财,结果却身首异处。当一个人怀有大私心时,当贪婪地对世界无度盘剥时,其命就危矣!






《大学》引用《尚书·康诰》话说:惟命不于常,唯独天命不会保持永久。只有善良才能长久地得到它。道善则得之,不善则失之矣。不行善道,就会失去它。只有行道善良才可以长久得到天命的眷顾。一旦不再行善,天命就不再眷顾你。道和善的关系很明白,道居于善。只要为善,道自然与你同在。欧阳伦的悲惨下场,跟他敛财有关系,其实清代弄臣和珅同样如此,聚敛巨额财宝,最后也是身首异处,半国之财富,悉数充公。历史的教训值得人们吸取,在这个意义上可以说,道德修养的程度,是君子能否治国平天下的关键所在。




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