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一叶扁舟，逍遥山水 ——以《逍遥游》为例浅谈庄子的道家思想 中国人深受儒家和道家思想的影响, 儒家思想主张积 极入世, 道家思想主张消极避世;儒家思想讲求的是人的社 会存在价值, 而道家思想讲求的是个体生命的人生理想; 儒 家思想要求人们遵循一定的社会规则,而道家思想更加鼓励 人们追寻心灵的自由。庄子作为先秦道家学派的代表人物, 他的文章是我国古 代典籍中的瑰宝, 无论是在思想史上, 还是文学史上, 都占有 极重要的地位。 庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体。 在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之外，而是一切事物的内在原因。 庄子在《逍遥游》中告诉我们:人生的最高境界是 逍遥游。但对于我们现代人来说, 这个“逍遥游”的境界似乎 很难达到, 但庄子在《逍遥游》中更多的是给我们一种生命的 引导, 无论我们从哪个层面解读, 也都可以把 《逍遥游》中的 点点滴滴转化为今天的生活态度。实现独立的生命价值 在现实社会中, 人们往往以“消极逃避”、“虚无主义 ”等 词汇来形容道家的人生哲学, 其实这里有一些误解, 只要我 们深入了解道家博大精深的人生哲学就不会这样草率地得 出结论。道家是在以一种特有的方式维护自己心灵的净土: 在动荡不安的时代里蔑视礼法和权贵, 不与统治阶级合作, 以追求内心的调和。而庄子的退隐也不单单是为了逃避无 法改变的黑暗现实, 不单单是为了避免与统治阶级同流合 污, 更重要的是为了寻求一种超越现实的精神自由, 以实现 独立的生命价值。 庄子生活在战国时代, 一个动荡不安而又积极有为的时 代。虽然庄子一生淡泊名利, 主张修身养性、清静无为, 但在 他的内心深处充满着对当时社会黑暗的悲愤与绝望。虽然 “清静无为”、“顺于自然”是庄子人生哲学的重要组成部分, “逍遥游”是庄子的人生理想，是庄子人生论的核心内容。逍遥游就是超脱万物、无所依赖、绝对自由的精神境界。在庄子看来，达到这种境界的最好方法就是“心斋”、“坐忘”，这两者体现了一种精神自由和天人合一的精神逍遥游。 庄子的逍遥游是指“无所待而游无穷”，对世俗之物无所依赖，与自然化而为一，不受任何束缚自由地游于世间。“逍遥”在庄子这里是指，人超越了世俗观念及其价值的限制而达到的最大的精神自由。“游”并不是指形体之游，更重要的是指精神之游，形体上的束缚被消解后，自然就可以悠游于世。从“有所待”达“无所待”的精神境界庄子批判了世俗的有所待，提出了追求无待的理想境界，同时也指出了从“有待”至‘无待”的具体途径。这就是：“至人无己”“神人无功”，“圣人无名”。这里的‘至人”、“神人”、“圣人”都是“道”的化身和结合体，是庄子主张的理想人格。在庄子看来，只有达到“无己”、“无功”、“无名”的境界，才能摆脱一切外物之累从“有待”达“无待”体会真正的逍遥游。 “无用”即“大用”庄子很注重事物的内在使用价值，“无用”是事物的外在价值，而“用”是事物的内在价值，无用很可能有大用。从逍遥游角度来说，人应该注重内在的生命价值和自我价值，巧用“无用之用”来实现自我价值。 本文来源：https://www.dywdw.cn/27dcac41084e767f5acfa1c7aa00b52acfc79cb8.html
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2023-05-07
