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诗经氓之蚩蚩的解读（转） 人教版高中语文必修二第一课《诗经·氓》有这样一句话：“士之耽兮，犹可说也；女之耽兮，不可说也。”课本对上半句的注解为：“男子沉溺在爱情里，还可以脱身。说，通‘脱’。” 钱钟书先生以为，这个“说”（脱）字，可作两种解释。一种是辩解开脱（excuse），重点在“辩解”，即夫妻口角时互相争辩为自己开脱责任。男子善于辩解，很会为自己的过失找借口（“男多借口”），女子则显得笨嘴笨舌，不善于掩饰自己的过失（“女难饰非”）；男女争吵时，女子总是喋喋不休，但说不到重点，男子不开口则已，一开口，拿出纲常伦理，要么让女子哑口无言，要么让女子更加抓狂，更加喋喋不休而又讲不到重点，因此，恶名就由女子来背负。毕竟礼仪制度是男子制定的，难免为自己谋划，就像小仲马戏剧中说的男子依靠手中的权力，制定出两套伦理，一套为男子准备，一套为女子准备，允许男子放荡不羁却要求女子守贞处幽。有了礼教制度的支持，有了理论的庇护，“辩解开脱”对男子来说是轻而易举的事，而对于女子则显然不容易。“士之耽兮，犹可说也”指的就是这种情况。 在男尊女卑的社会，男子凭件着种种特权（“丈夫专口诛笔伐之权”），在制定各种典章制度的时候，常常借助手中的权力为自己谋私利，对女子严格要求（“苛责女”），对自己却宽容放纵（“恕论男”），对女子的种种要求约束，其实都是一面之词（“发言盈庭，著书满家，皆一面之词尔”），自己的错误归罪转嫁到女子身上，还不允许女子辩护。古代有句笑话说：“使撰诗、制礼、定律者为周姥而非周公，当不如是！”正好是对“制礼者为男子，不免为己谋”的造反。我国的文字，那些意含贬义的词，大都是“女”字旁，如 “奸”、“妒”、“妄”、“妖”之类，古人统计，共计一百六十八个字，原因不言而喻。换一角度来说，我们可以说：“使仓颉造字，如周姥制礼，当不若是矣！” 第二种解释是宽解摆脱（extricate），重点在“宽解”，即把烦恼丢一边，不再去想，不再去问。情感漩涡里的男女，面对缠绵之情、缠绕之爱，在必须暂时“弃之不顾”的时候（纽情缠爱，能自拯救），女子则显然不如男子那样能轻松、轻易的从网罗中挣脱出来。 在爱情网罗的纠缠中，男子活动的范围大大宽于女子，男子可以通过登山临水在大自然的怀抱中加以排遣，可以在争名求利的社会角逐中暂时忘却恼人的思绪（登山临水，恣其汗漫，争利求名，得以排遣）；要做的事情多了，所想的事情多了，放下情爱的烦恼，这不是很艰难的事（乱思移爱，事尚匪艰）。这也就是现代人说的，用工作来麻痹自己。而古代的女子处深深闺房之中，不能像男子一样登山临水游目骋怀，每天面对柴米油盐，活动范围小，不足以让她们忘记眼前的扰人情思（闺房窈窕，不能游目骋怀，薪米丛脞，未足忘情摄志）；心里爱着，独自一人越想越深，想得多却难以释怀，失魂丧魄惶惶不可终日（心乎爱矣，独居深思，思蹇产而勿释，魂屏营若有亡），就像李宗盛歌词中说的一样：“只是女人容易一往情深/总是为情所困/终于越陷越深！”如细丝般越理越纷乱，愁结不仅不能解开反而打上死结（理丝愈纷，解带反结）。“女之耽兮，不可说也”，说的就是这种情形。因而，明人院本《投梭记》中女子对男子说：“男子痴，一时迷；女子痴，没药医。”古罗马有一首诗写一个女子对男子说：你我两人感情的热烈程度相同，但我身为女子，终究比不上你们男子，因为女子身心柔弱，远远比不上男子身心的强健有力。“女子身心柔弱”而“男子身心强健有力”，指的也是男子的心思精力不全消耗在感情上，用情之外还有足够的精力去做其它的事；所以又有人说，爱情对于男子只是生命中的一段插曲，而对于女子则是生命的全部。李宗盛歌词还说：“可是女人/爱是她的灵魂/她可以奉献一生/为她所爱的人。” 上面对“说”（脱）字的解释，一方面从男女不平等的制度分析，另一方面从男女不同性情分析，比单纯的批判封建礼教要全面、要深刻得多，而如果我们再作细致探究，或许还能发现男女情变更深刻的根源。 《氓》这首诗中的女主人公，恋爱生活其实是相当美好的。“氓之蚩蚩，抱布贸丝。匪来贸丝，来即我谋”，想到当初男子对自己的追求，女主人公的回忆是美好的，从“匪来”“来即”两字就可以看。“送子涉淇，至于顿丘”，可见恋爱的甜蜜，虽然有“子无良媒”的无奈，“秋以为期”的期待和“不见复关”泣涕涟涟的悲伤，但终敌不过“既见复关”的载笑载言的欢乐！你看，“以尔车来，以我贿迁”，这是多么高兴的事情，有情人终于成眷属了！但如世间男女的情感一样，有“善始”不见得有“善终”，从中我们似乎能找到从恋爱到婚姻中带普遍意义的悲剧根源。 大概男女感情的破裂，有两种原因，即古语所说的“见多情易厌，见少情亦变”。相见的机会多了，相处的时间长了，天天呆在一起，腻在一起，过密的相处反而容易使心灵疏远（“习处而生嫌，迹密转使心疏”），以致“人是复数心是单数”，感到“又冷又透明的寂寞”。德国有句矛盾的话：“一双孤雁，掠地高飞；两个鸳鸯，池边独立。”雁“一双”而何以“孤飞”？鸳鸯明明“两个”为何却是“独立”？显然有矛盾，但矛盾之中却不乏情理。两人朝夕相处，没有了新鲜感，没有了神秘感，最容易产生审美疲劳，同床异梦，这就是“见多情易厌”。而虽为夫妻，相见的机会太少，相处的时间过于短暂，长久阔别，人隔两地，做的事情不一样，彼此心思也很难交流，情感必然逐渐淡漠（“阔别而淡忘”），身体的疏远必然导致心灵的疏远（“迹疏而心随疏”），情感自然容易发生变化，这就是“见少情易变”。（本小册子第二篇《独不虑归来时身将披龟甲耶？》讨论的就是这个问题）这就像吃饭一样，有的因为吃得太饱撑死了（有伤食而死于过饱者），有的又因为没吃的而饿死了（又有乏食而死于过饥者）。我们可以作个大胆的推论，《氓》这首诗中的男主人公，也许就是因为“见多情易厌”而把女主人公给“弃”了。 在男女不平等的古代社会如此，在男女较为平等的现代社会其实也是如此。现代人有句话叫：“婚姻是爱情的坟墓。”恋爱时两人相处、相见的时间既不多也不少，处于“见多”“见少”的中间状态。相见能将期望化为现实，相离能将现实化为期望，离而合、合而离，疏而密、密而疏，缺点在疏离中隐藏，优点在疏离中强化，所以，恋爱总是美好的。然而步入婚姻之后，衣食起居同在一处，幻想褪去，现实展现在眼前；优点在柴米油盐中消磨殆尽，缺点在琐事细节中展露无遗，最终才发现：我们是和恋人的优点谈恋爱，和恋人的缺点过日子。因此，在婚姻中，恋爱的美好已死去，仿佛进入“爱情的坟墓”。 从这个角度说，《氓》这首诗历尽千百年，仍有其生命价值，能让现代人产生共鸣，除了它的艺术价值外，还应表现为它揭示出了人性中的某种东西，这种东西就是孟郊《古薄命妾》说：“将新变故（旧）易，持故为新难。”——喜新厌旧。 任何事物，包括爱情，都有一个从新变旧的过程，这似乎是自然规律；而旧的东西要长看长新，越看越喜爱，除古董外，生活中确实很少；然而爱情绝对不能成为“古懂”，“爱情”转化为“亲情”已大打折扣了。这句话常常用来批判男子的“薄情”、“负心”。如司马相如“以琴心挑”新寡的卓文君，卓文君与相如一同私奔，两人感情之深可见；然司马相如终究“见多情易厌”而“将新变故”，想纳茂陵女为妾，致使文君赋《白头吟》表达遭弃的幽怨。其实“持故为新难”这种情感对男子与女子来说都是一样的。只不过古代男子有把这种移情的心思变为实践的可能，不像女子处深闺之中，接触的人事少，没有机会把移情的想法予以实践。当今社会，女子的活动范围并不比男子窄小，女子也有了让念想成为实践的可能；所以，在离婚率上升的今天，男子“休”女子固然存在，而女子“休”男子也应比比皆是吧。从这个角度来说，离婚率上升，也是女子地位提高、女子独立性加强的一个表现。 本文来源：https://www.dywdw.cn/5073619b541810a6f524ccbff121dd36a32dc4bf.html
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2022-03-29
