【#第一文档网# 导语】以下是®第一文档网的小编为您整理的《中西丧葬文化区别》，欢迎阅读！
自古，人和自然是不可分割的统一体。早期的人类由于生产力的地下，对自然地理环境的依赖性很大，只有在合适的地理环境下，人类才能生存发展。 丧葬礼俗，是人生乐章的最末一节，殡葬活动中表现出来的种种利益习俗，是一个具有世界意义的文化现象，因为丧葬礼俗是民俗文化的重要组成部分，是文化的基因之一，也是社会的基因之一。丧葬方式是受民族特性、地理条件、历史时代、社会制度、经济状况等制约的。通过对各个国家和民族的丧葬习俗的考察，既可以从一个侧面复原其民间文化中的神灵世界，，从而了解该国该民族的文化传统，宗教信仰、社会心理、民族风俗等。 各个国家，各个民族都有自己的丧葬习俗，各个民族的信仰都是以祖先崇拜作为中心的，在祖先崇拜的观念笼罩下，丧葬的意义必然得到格外强调，对丧葬礼仪就特别重视。 一切丧葬礼仪，最初都是为了对付和处置灵魂而生的。中国的先民们认为鬼魂有它们的生活世界，具有和人一样的欲望；尸体的处理必须使鬼魂感到舒适，并可举行葬礼，以对鬼魂表示安慰。因而逐步形成墓葬制度，墓地被认为是鬼魂生活得地方，棺材则被认为是鬼魂居住地小屋。古人关于灵魂不灭的观念，强化了他们的丧葬意识，丧葬礼仪几乎与灵魂观念有着同样悠久的历史。由于对鬼魂的惧怕，就产生了笼络、收买灵魂的心理，作为讨好、安慰灵魂的手段。丧葬礼仪的内容实质，可以分为事魄和事魂两大部分。事魂即指对死者尸体的处理和态度，由初终开始，到安葬为止。事魂也是从初终开始，其过程要长的多，包括招魂、祭奠、吊唁、“做七”、佛道超度、周年祭以及以后逢年逢节的祭祀等。 中国日本等东方国家在殡葬过程中宗族观念表现的比较突出；并多采用佛、道参与的方式超度亡灵。为了防止鬼魂的侵害，在中、日等过东亚地区的某些地方，当一队出殡行列来到时，父母常常用一根“神圣的”绳索将小孩缚于房屋之上，以防止死人之魂将小孩骗至坟墓中。而西方人看见殡葬队伍路过就拉上窗帘，以阻挡死者幽灵。东方人俗以为鬼怕红色，就穿上红衣服抵御之。而西方人则穿上黑衣服，认为这样可以防范死者幽灵。从一些细小的实例，可以辨别出东、西方鬼魂信仰、丧葬观念的差异，越发显示出东方的独具特色的情调。 中国江南吴越地区，数千年间长期流行棺木土葬的葬式。这一地区的火葬始于五代吴越时期（907~978年），宋代时这一地区火葬习俗广为流行，惜乎明、清时期遭到封建统治者的禁止而有所减退；直到近代，火葬之风才逐渐扩大。火葬习俗来自佛教的僧人圆寂方式。而风葬、洗骨葬、改葬等葬式也有沿用。中国人在祖先崇拜的观念下，是注重对先祖祭祀的。祭祀的。祭祀仪式在年节、清明节、中元节、冬至节最为隆重。其中，在中元节祭祖的孟兰盆会，中国日本都有。中国民间的孟兰盆会，在中元节（农历七月十五日）举行。中国地处东亚，以稻作生产为主业，生活上都“饭稻羹鱼”，历史上早就发生较为频繁的文化交往，因而中国江南吴越地区的丧葬礼俗，含有浓重的儒教、道教、佛教等的信仰成分；佛教的轮回观、道教的神仙观、儒家的人伦观三者混合交接在一起，在丧葬礼俗中集中地体现出来。此外，、风水信仰有关。与西方丧葬礼俗相比，中国民间丧葬礼俗显示出了独具的东方特色。 西方国家的丧葬礼仪基本上属宗教式的丧葬礼仪。人死后，首先在死亡地或尸体发现地的登记处进行登记，由医生或验尸人员签发书面证明，并在死亡者生前居住地的基层组织办理登记；而后对亲友发出通知或在报刊上公开宣布。葬礼一般遵循死者生前遗嘱、遗言确定是土葬或者火葬。丧葬事务一般由．殡仪机构或承办人具体安排，包括埋葬或火化的时间、地点以及举行葬礼仪式的时间、地点等。西方葬礼仪式一般同结婚一样，多在教堂举行。具体程序是，先把棺材运人教堂，由一位教士念悼词并为死者祈祷，然后用一块天鹅绒棺罩遮盖住棺材送往墓地或火化场。葬礼与葬礼弥撒可以同时进行，也可以分开(在葬礼后的某一天)举行，一般由神父或死者亲属议定，包括祈祷词和经文，然后是圣餐，最后为告别仪式。 西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多地是为死者祈祷，祝其灵魂早日升人天堂，解脱生前痛苦。基督教认为人死后灵魂需要安静，因此丧礼非常肃穆。在基督教文化影响下，上至王公贵族，下至平民百姓，丧葬基本从简，即所谓在上帝面前“灵魂平等”的原则。 近现代以来，由于崇尚“科学精神”，尤其是实验科学的兴起，使西方人能以一种“科学的眼光”来看待死亡，进一步淡化了社会对殡葬的热情。西方崇尚“个人本位”，主张“以个人为中心”，因此在丧礼中，也是以死者为“中心”，重在安置死者的“灵魂”。总之，西方丧葬礼俗有我们可借鉴之处。死亡文化的本质是生存文化，从一个民族的死亡文化中可以窥到那个民族的全部生存哲学。 西方虽然民族众多，但是在基督教文化的影响下，丧葬礼俗基本大同小异： 1、葬式。西方葬式主要是火葬、土葬两种。无论采用哪种葬式，均葬于公墓。 2、公墓。城镇公墓一般建在郊外辟静幽雅之处，农村公墓建在村外较远的地方。西方公墓园林化程度很高，规划也很长远、划一、详细，有公路、纪念、休息、住宿、购物的场所。公墓管理很严谨，死者不论何种葬式，都要深埋，墓面平整，而后种上草皮，碑石不能太高，碑石周围要种四季花卉。一年四季墓前几乎都是鲜花盛开。整个公墓内无论墓多少，墓主何人，只见墓碑和花草看不到任何特殊标志或土堆。它不仅是死人的天堂，也是人们休闲的胜地。西方公墓的使用一般是有偿使用，使用期长短不二，但有最长期限规定。 3、殡葬礼仪。西方殡葬礼俗有洗尸、更衣、停尸整容、送葬哭丧、宴谢、祭奠等程序，基督教仪式几乎贯穿其中。人死之前要在神父面前忏悔，之后神父要为其祈祷。这也是临终关怀，使死者正确看待死亡，摆脱死之恐惧。死后在神父主持下给死者洗尸，宗教含义是洗去生前罪过，干干净净去见上帝。停尸在西方传统丧俗中，一般停在教堂，由神父主持追悼会。神父介绍死者生平并为之祈祷，下边亲友则一同祷告。完毕以后由四人一角一人抬着棺材走向墓地，神父、亲友跟在后边送葬。下葬时，神父还要再为亡者祈祷。哭丧无论是初终还是在教堂，也无论是在送葬路上或下葬时，亲友都不能大声嚎哭，只能默默流泪或嘤嘤啜泣，意为不要打忧死者灵魂安静。下葬时，随土撒人一些花瓣，葬毕在墓前立上十字架，放上一束鲜花，亲友就可以默默离开坟墓。祭奠亡者不是中国人的专利。西方人在居丧的第九天、第二十天、第四十天和一周年都要举行祭亡灵仪式。届时，亲友可单独去，一束鲜花、默默立上一会即可。 丧葬中的中西文化差异： 1、宗教文化不同。在丧葬中，西方国家基本上属于宗教式的丧葬礼仪。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系，不允许偶像崇拜，崇尚灵魂升华而轻视肉体，因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多的是为死者祈祷，祝其灵魂早日升入天堂，解脱生前痛苦。近现代以来，由于西方崇尚“个人本位”，主张“以个人为中心”，因此在丧礼中，根据宗教礼仪，重在安置死者的“灵魂”。从它的丧葬仪式可以看到他们的宗教传统。儒家确立了中国丧葬礼仪的大传统。在传统中国文化中，一直存在灵魂不死的信仰，经儒家伦理化解释，人们关心死者的灵魂，灵魂附于神灵，供奉于祖庙。后来佛教的传入，则带来了“六道轮回，转世托生”等观念。道教是中国本土宗教，早期道家只讲炼丹成仙，在民间并无多大影响，但在发展过程中，它逐渐吸收了儒、佛教的许多观念，终于和儒、佛成为鼎足之势。从道教对中国传统丧葬礼仪的影响中，亦可看到道教与儒、佛二教的关系，道教给丧葬文化带来了关于地府阴间的观念。宗教的融合体现在丧葬礼仪中，那便是以儒家传统丧礼为主体，融合了佛、道二教的丧葬礼仪的出现。其基本程序是儒家的，如装敛、报丧、成服、大敛、出殡等等；但其中又杂以众多佛、道习俗，如请阴阳生批书、置七星板、钉长命钉等是道教习俗；而念倒头经、做七七斋则是佛教习俗。更为有趣的是做七七斋时，首七由和尚念经，二七由道士作法事，三七是和尚念经，四七为喇嘛念经，五七又是道士作法事，六七不念经，七七又由女尼诵经，真是鱼龙混杂，但正是这种看似矛盾的习俗体现了中国传统丧葬礼仪的宗教信仰文化。 2、伦理文化不同。秦汉以后汉民族形成了以儒家思想为主导地位的一种伦理文化。儒家伦理学中以“孝”为核心，并将其提升到最高范畴的地位。儒家著作《曾子大孝》中说“夫孝，天下之大经也。置之而塞于天地，施诸后世而无朝夕。”“孝”不仅是人们德行的根本: “民之本教曰孝”，而且总括一切德行，所有的具体德行都是孝的不同表现，因此社会各阶层中普遍形成了“重孝”的观念，而“孝”的体现之一就是丧葬活动的重殓厚葬，而简办丧事便会被视作“不孝”，会招致舆论的谴责，损害个人乃至家族名誉。丧葬礼仪中的繁多的礼节都表现了儒家的孝义。西方的伦理道德观，用著名的伦理学专家黄建中的话来说就是:远西伦理是宗教伦理、个人本位、利权平等、崇尚亲爱等。崇尚个人与自我是西方伦理价值观的一个基本取向，我们可以把西方的伦理价值观称为“重个人”的价值观。尤其是文艺复兴运动之后，崇尚自我的价值取向更加鲜明地突现出来。在西方的丧葬礼仪中，除重视的对上帝的尊崇外，没有中国的那种浓重的“孝悌”思想，不是重殓厚葬，而是简丧薄葬，重在安葬灵魂。因此在丧葬礼仪中没有了中国的那些繁文缛节。 3.颜色文化不同。在传统的丧葬中，中西方国家采用了截然不同的颜色。西方国家采用的是黑色，而中国则采用白色。美国的丧葬礼仪中，所有的灵车一律为黑色，车窗遮有黑纱。送葬人一律身着黑色系的衣服，男子打黑色领带。参加者身着黑色的衣服或佩带黑纱，以示对逝者的哀悼。人们需要黑色文化来摆脱恐惧(死亡的恐惧)并将它形象化和实在化，这是人们潜在的需要。在中国，丧礼则以白色示悼念。据说，这是受了佛教的影响，由此，人们把老人的寿终正寝看做“白喜事”。因此，死者脸上的面衣是白色的，孝子的孝服是白色的，丧停的房间窗户镜子等都要用白色来遮封，祭幛也是白色的棉布等，整个丧葬是以白色为主色调。西方国家白色则用于与丧葬完不同气氛的新人的婚礼上，新娘身披白色的婚纱，寓意纯情圣洁。现在随着异质文化之间的交流日益频繁，人们的颜色观在不知不觉发生着变化。人们接受、引进异质文化，从而更加丰富充实本土文化的内容。白色在西方代表纯洁、圣洁；以前在中国却是孝服的颜色，可现在，青年人拍婚纱照，新娘穿着洁白的婚纱，也不再有人会大惊失色。红色在西方人传统观念中是与血腥、淫秽联系起来的，可现在他们身着中国传统的红色唐装时，同样的喜盈满面。可以预言，随着汉英语言相互接触、汉英文化相互交流的日渐深入，颜色词的这种联想义和象征义的趋同现象将会日益增加，并交互叠合。 4.礼物文化不同。赠送礼物在受传统文化影响下，在不同的社会场景中，礼物交换与赠送被赋予不同的象征意义。根据各民族的根深蒂固的传统文化中，赠送礼物有一定的讲究，特别是在特殊情境下的(婚、葬礼等)礼物具有了社会功能。西方国家的葬礼上，亲戚朋友悼念死者，鲜花必不可少，参加葬礼的人，一般都要为死者献唐菖蒲花或白色的百合花，以表示哀悼。在中国，丧礼是没有人送鲜花的，一般要送的是白色的祭幛，用以表示哀伤。 综上，中西方文化差异的根源最终在于:中华文化在根底深处一直没有摆脱人对自然的依附关系；西方文化则是彻底摆脱了人对自然的依属。现在，中西方文化的交融和互补，使得现代的丧葬礼仪相互之间越来越接近，从而进一步达到真正的“中西合璧”。 本文来源：https://www.dywdw.cn/6b24028a680203d8ce2f24c3.html
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2022-04-04
