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“仁”──孔子思想的核心 孔子提出的“仁”是他全部思想的核心。它是“礼”的根本内容,是道德伦理观念的基础,是在当时的历史条件下，重视人的世界观的出发点。 在孔子以前没有人把“仁”作为一个最重要的哲学概念提出过。孔子提出“仁”的哲学概念并不是偶然的,它在一定程度上反映了春秋时代的社会政治经济状况。春秋时代,铁器开始使用于农业生产，生产力的发展，私田不断扩大，因此就产生了一个新问题:如何能使对生产完全没有兴趣的奴隶劳动者对生产发生兴趣,不再逃亡,使他们能“近者悦,远者来”（《论语·子路》）,以适应生产发展的要求呢？也就是说,解决劳动者在生产中的地位，成为当时社会发展的一个重要问题。另外，为适应上述变革要求,剥削阶级之间的斗争较之以往自然也更尖锐，不是旧贵族势力把新兴的封建势力消灭,就是新兴封建势力把保守的旧贵族势力推翻，或者是两者之间的互相调和，妥协。对于现实生活有着深刻了解的孔子,是不会不注意到这样的情况。代表由奴隶主贵族向封建主阶级转化的思想家孔子,他希望能在不打乱上下尊卑的等级关系的条件下来适应社会的变化,因此他在新旧势力之间,就采取调和改良的态度。而对于劳动者，主张改善他们过去在生产中的奴隶地位,对人民行以“德政”,承认某些已经改变了的现实。当时持这种态度的，并不是孔子一个人,稍早于孔子的郑国子产就有过这样的思想。 孔子讲到“仁”的地方很多,意思很广泛，从《论语》看几乎是包括了做人的全部规范。它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等。孔子的“仁”是他的最高的政治原则和道德准则，他以为离开了“仁”,忠孝信勇等都无意义。那么“仁”的最根本的涵义是什么呢？这就是孔子所说的“仁者爱人”。 孔子提出“仁者爱人”，当然不是从劳动人民的利益出发的,而是适应封建主阶级的要求,但它却具有广泛的涵义:一方面是如何处理剥削阶级和劳动者之间关系的问题；另一方面是如何处理剥削阶级自身之间关系的问题。照孔子看,有了“爱人”的主观意愿,才能处理好人与人之间的关系；才能自觉地按照上下尊卑的等级制度的要求“忠”于君主,孝顺父母；作为统治者来说,对劳动者才能给以恩惠,从而“得众”。但是“爱人”并不是什么人都做得到的，他认为只有“君子”才可能有爱人的品德；至于劳动者根本说不上有这种品德,他说:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。”(《论语·宪问》）这反映了“仁”的思想的阶级性。 子贡问孔子：“如有博施于民，而能济众,如何?可谓仁乎？”孔子回答说:“何事于仁，必也圣乎！”他还说:“弟子,入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众，而亲仁。”很明显,这些话的意思都是从统治者的主观要求出发,表示对劳动者应有所恩赐,以便达到“民易使”的目的。孔子所说的“宽则得众”,“惠则足以使人”，其中“众”和“人”虽不一定都是指劳动者,但包括了劳动者应是无疑的。孔子所说的“君子之道”，有所谓“养民也惠”，“使民也义”等等,“宽”“惠”“义”虽是统治者的品德,但“宽”“惠”“义”的对象主要是指劳动者也是很清楚的。孔子为什么要把“爱人”也推广到劳动者身上呢？这一点孔子自己就交待得很明白,他说：“仁者先难而后获”（《论语·雍也》)。这显然是从统治阶级的利益出发的，认为统治者行“仁政”虽然不容易,但收获是会很大的。本来孔子就没有隐藏其“仁者爱人”的阶级性。孔子认为，对老百姓“宽”“惠”一些，得到利益的仍然是他那个统治阶级。可见对自己阶级的“爱”，和对其他阶级的所谓“爱”,是有不同的目的。 孔子强调的“仁者爱人”更为重要的一方面是处理统治阶级内部关系的原则。春秋末期，正是我国奴隶制崩溃、封建制兴起的时期,这时旧的奴隶主贵族和新兴的封建主阶级的矛盾自然是十分尖锐的,孔子在这种形势下采取什么态度呢？针对这种情况他提出了行“仁”的方法,他说:“夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬,可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）这就是他的弟子曾参说的：“夫子之道,忠恕而已矣。”其意思是主张在统治阶级之间，要推己及人,如果说奴隶主贵族想要站得住,同时也应该让封建主阶级站得住;如果奴隶主贵族希望自己通达,也应该让封建主阶级通达,用这样的方法才可以实现“仁者爱人”的原则。因为照孔子看来，社会不是一成不变的,总是有“因”有“革”,他说:“殷因于夏礼，所损益，可知也;周因于殷礼,所损益，可知也;其或继周者，虽百世可知也。”（《论语·为政》)所以面对变革着的现实,从中调和，他认为这是“吾从众”的态度,可以适应现实社会的变化。从另一方面说，新兴封建主阶级也应该这样，“忠”则不应“犯上作乱”，“恕”则应“己所不欲，勿施于人”。变革虽然可以,制度虽也可有所损益，但上下尊卑的原则必须保持，你如果不希望自己被别人从尊贵的地位拉下来,你也就不要去把别人从尊贵的地位拉下来。孔子的这套“为仁之方”看来颇有些矛盾之处,而这种矛盾正是当时现实社会矛盾的反映。 孔子的“仁”还有一个比较重要的涵义,这就是“尚贤”的意思。“尚贤”就是要注重个人的道德、学问和才能,而不必管其出身的高低。这个主张在实际上破坏着奴隶主贵族的世官世禄制度。关于“尚贤”,孔子也讲过许多话,例如他说：“学也禄在其中矣”，“学而优则仕”等等。在孔子看来，要做官就应该有学问，这个看法对于中国两千多年的封建社会有很大的影响，一方面它打破了世官世禄的贵族政治;另一方面它又能吸收有才能有知识的人为封建统治者服务,但最终又能使知识分子不脱离政治的轨道。 《论语》中有这样一段记载：子路让孔子的另一个学生子羔做费这个地方的县长，孔子说：“你这是害了别人的孩子!”子路说:“那个地方有老百姓,有土地和五谷，何必一定要读书才叫作学问呢？”孔子批评子路说:“我就讨厌像你这样强嘴利舌的人。”孔子认为，没有学问没有才能的统治者,那只能是害人的统治者，不能只靠世袭土地和劳动者就可以进行统治，这样的统治是不可靠的。所以当他的学生冉雍问他政治,他说：“先有司(工作带头），赦小过(原谅别人的小过错）,举贤才（提拔有道德修养和才能的人)。”(《论语·子路》）有了好的统治者，才能把国家治理好，人民统治好，国家才能安定。 孔子认为个人努力很重要,他说：“人能弘道,非道弘人。”(《论语·卫灵公》）他所说的“道”就是“仁”。靠个人的努力可以使“仁”发扬光大；并非 本文来源：https://www.dywdw.cn/8be3c554df3383c4bb4cf7ec4afe04a1b171b02a.html
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2023-03-20
