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与孔子说“仁”相比，孔子说的“义”是不多的，一共就20条文，24次。 这20个句子可按是否有说话的情境而分成两大类，第一类是有语境的话，共九句，第二类没有语境纯粹的语录，共十一句。 先看第一类的9句： 1、子谓子产，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（公冶长篇）孔子评论子产说他有四种合于君子之道的作风：待人态度谦虚，事奉君王很敬重，抚养民众有恩惠，使用民力很合理。 2、樊迟问“知”。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（雍也篇）樊迟问什么是明智，孔子说，专心致力于人应当做的事，尊敬但要无无离开鬼神不要被它们迷惑，可以说是明智了。 3、子张问“崇德辨惑”。子曰：“主忠信，徒义崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也！”（颜渊篇）子张问怎样才能提高品德，明辨疑惑，孔子说，亲近忠信的人，使自己的行为趋向合于道义，便是提高品德，喜欢一个人时希望他生，不喜欢时又希望他死，既要他生又要他死，这就是迷惑。 4、子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉？尔所谓达者！”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人；在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑；在邦必闻，在家必闻。”（颜渊篇）子张问孔子，一个读书人怎样才算是通达了。孔子反问道，你认为什么是通过呢。子张说，不论在诸侯的国或卿大夫的家，都一定有名望。孔子说，这不是通达而只是有名望。所谓通达的人：本质正直而讲求道义，又能分辨别人的言词，观察别人的容色，总是想到谦虚，处处居于人下，那么不论在国还是在家都能通达了，……。 5、樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣；焉用稼！”（子路篇）樊迟请学种五谷，种菜蔬，孔子推却说自己不如老农、老圃。樊迟走后孔子说，真是个不识大体的小民，在上位的人好礼，民众不敢不恭敬，在上位的人处事合情合理，民众不敢不服从，…。 6、子路问“成人”。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐；亦可以为成人矣！”曰：“今之成人者，何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言；亦可以为成人矣！”（宪问篇）子路问如何才算是一个完美的人，孔子说，要像先贤诸公那样有智慧、不贪欲、有勇气，有才艺，再加上礼乐的薰陶，就可以成为一个完美的人了。不过孔接着又说，现在人格很好的人又何必一定要如此完美呢，只要能做到看见利益时想到合理的道义，遇到危难时能献身排难，时间长了也不要忘记过去与人定下的承诺，这样也就可以算是一个人格完美的人了。 7、子问公叔文子於公明贾，曰：“信乎？夫子不言不笑不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也！夫子时然後言，人不厌其言；乐然後笑，人不厌其笑；义然後取，人不厌其取。”子曰：“其然！岂其然乎？”（宪问篇）孔子问公明贾，我听说公叔文子这个人平时不苟言笑不贪取，是吗。公明贾说，对你说这个话的人有点言过其实了，他只是在应当说的时候才说，所以人家对他的说话就不讨厌了，在应该笑的时候才笑，所以人家也不会讨厌他的笑，在应当取时才取，所以人家不就不会讨厌他的收取了。孔子说，是吗，他真是这样的吗。 8、子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而义为乱，小人有勇而无义为盗。”（阳货篇）子路问孔子，君子崇尚勇敢吗，孔子说，君子看重的是处事合理。君子如果只有勇敢没有道义就会犯上作乱，小人有勇无义就要做强盗了。 9、子路从而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五榖不分，孰为夫子！”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至，则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣！”（微子篇）子路跟随孔子出行落后了，见路边一荷蓧老人，子路问老人看见夫子了吗，老人说就是那个四体不勤，五榖不分的人吗。… 第二天见到孔子，子路告诉这件事，孔子说这是个隐士，再回去找时他已经出去了。子路对老人的两个儿子说，不出来为国家做事就是废弃了君臣的达成谅解。长幼的礼节不可废，君臣大义又怎么能废弃呢。隐居是为了保持自身的高洁，但悖乱了君臣的大伦，所以君子出来为国效力是实行君臣的大义。至于这种理想现在是不大可能实现的，这点我早就知道了。 再看第二类的11句： 1、有子曰：“信近於义，言可复也。…” （学而篇）有子说，与人邀约，如果其邀约的内容是合理的，约言才是可以实践。 2、子曰：“… 见义不为，无勇也。”（为政篇）孔子说，遇到应当做的事而不做，就是没有勇气。 3、子曰：“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。”（里仁篇）孔子说，君子对于天下之事，并不认为某事一定要如此这般做，也不认为某事一定不能如此这般做，只要是合理的方法就可以做，就是只以恰当的原则与方式来对待一切人事。。 4、子曰：“君子喻於义，小人喻於利。”（里仁篇）孔子说，君子所理解的在于道德上是不是合理；而小人所理解的就只是利益。 5、子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能从，不善不能改，是吾忧也。”（述而篇）孔子说，对于品德不加修养，学问不加讲习，听到合理的道理却不能迁从，有缺点又不能改正，这些都是我所忧虑的事。 6、子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。”（述而篇）孔子说，虽然吃粗米饭、喝白开水、弯着手臂当枕睡觉，但人生的快乐却也正在其中了，以不合理的方式求得富贵，对我来说这就像天上的浮云一样，既遥远又飘忽不定。 7、子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧；难矣哉！”（卫灵公篇）孔子说，大伙整天聚在一起，没有说一句正经话，喜欢耍点小聪明，这样的人真难办了。 8、子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之；君子哉！”（卫灵公篇）孔子说，君子为人处事，以合理作为原则，用礼节去实践这合理的原则，再以谦逊的语言表达，用诚信的态度去完成它。 9、孔子曰：“君子有九思∶视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（季氏篇）一切之道理皆有心中之思所发，所以君子有九桩应当用心思虑的事，…… 见到财利应当想想得到它时是否合理。 10、孔子曰：“见善如不及，见不善而探汤。”吾见其人矣；吾闻其语矣！隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也！”（季氏篇）孔子说，见到好人好事急急追去，唯恐追不上，见到不好的事，就像摸到了热水，避之尤恐不及，我见到过这种人，也听到过这种话，避世隐居以求我的心志，做合理的好事不达成我的理想，我听到过这种话，却没有见过这种人。大概就是人才难得的意思。 11、子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”（子张篇）子张说，一个读书人，遇到国家危难时，要以生命来解救危难，得到利益时要想到所得是否合理，合于道义，…。 将24个“义”字全部看一遍发现与说“仁”时一样，并没有对什么是“义”下一个明确的定义，而且“义”这个字的概念在《论语》乃至在先秦典籍中的意义比“仁”还要模糊。对于“仁”至少孔子还有一个“仁者爱人”的定义，而对于“义”却没有一个这样的说明。全部20句就是说做事应当有义，要思义，要君臣大义，那么究竟什么是“义”呢。由于孔子说的这24个“义”字中没有明确的形式化的定义，我们就从别的文献中寻找。 那什么是“义”呢？义者宜也，是指是否恰当和应不应该的问题。在先秦的《礼记》中就有三次讲述了“义”的定义：“义者宜此者也（礼记·祭义），”“仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。（礼记·中庸）”“理者，义也（礼记·丧服四制）”。根据《礼记》的定义，其他诸子的定义也是如此：如“仁、爱也，故亲；义、理也，故行；礼、节也，故成。”（荀子·大略）“义者，宜此者也”（韩非子·解老），“义者，宜此者也；（吕氏春秋·孝行）”，“义者宜也，礼者体也。（淮南子·齐俗训）” “义者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友之际也。”（淮南子·齐俗训）这种形式的定义在先秦出现后到汉代定型。汉人往往从一个相同或相近的音中找一个意义相仿的字作为解释，如“仁者人也”“鬼者归也”之类，这里“义者宜也”也是如此。荀子认为义就是理，这与合理适宜是一致的。不过同为汉代的《说文》则另有说法：“己之威仪也。從我、羊”，那么“适宜”与“威仪”是否相通呢。如果一个人处事适宜，用后来的话说就是讲义气，那么此人就会很有人缘，用绿林中的话说就是“疏财仗义”，此人在群体中就会很有威仪。不过大多对“义”的解释都是取“适宜”，连当今的名著《新华字典》中也如此，义的解释有：公正合理的道德或举动；感情的联系；意义、意思；指认的亲戚。后两意与此无关，主要意义也是义者宜也的意思，不过多了一个感情方面的，如情义。因此荀子有这样的一句话：“夫义者，内节于人，而外节于万物者也；上安于主，而下调于民者也；内外上下节者，义之情也。”（荀子·强国）。从现代的意义上说，这个“义”字以理解成“公正”比较适合，在翻译成英语时也是使用这个意思的：Justice。 《论语》是春秋时代的作品，它还保留着古代文化中就事论事的习惯，古代原始文化有一个特点，就是它可以说出许多同一类中的具体事物，却不善于归纳出一个类概念，可以认知许多的柳、杨、榆等等，却没有归纳出“树”这样一个类概念。这是文明早期的现象，在春秋时代这已经成历史了，但遗风尚在。孔子说了那么许多做人做事要适宜的事例，就是现在流行的所谓美国式的案例，并且孔子已经概括出这些适宜的思想行为就叫作“义”，但对“义”本身却还没有一个形式化的定义，再进一步的发展就是战国两汉的“义者宜也，鬼者归也”式的定义了。 本文来源：https://www.dywdw.cn/9d235f05a8956bec0875e327.html
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2022-05-07
