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论语：我则异于是，无可无不可 “无可无不可”的自在境界 18．8【原文】逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣；言中③伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。” 【读解】“逸民”是指古代那些隐居不做官的人，也指亡国之后不在新朝为官的人，就是那些落为平民的遗老遗少。这一则孔子分别对伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连七位“逸民”作了评价。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”——为了自己的政治理念和道德观念，不降低自己的价值观念，不降低自己的理想，不辱没自己的身份为新的朝代活着，伯夷、叔齐这样的人做到了。 伯夷、叔齐是商末孤竹君的两个儿子，关于他们，前面已经多次提到了，这里不再重复。 “柳下惠、少连，降志辱身矣。言中伦，行中虑，其斯而已矣。”——孔子又说：柳下惠、少连降低了自己的志向，辱没了自己的身份，但他们说话堂堂正正，做事中规中矩，言语合乎法度，行为合乎义理；虽然能做到这样的境界已是了不起了，但也不过如此而已。 “虞仲、夷逸，隐居放言。身中清，废中权。”虞仲、夷逸两位隐士虽然隐居避世，但是敢于大胆直言。他们生活过得清清白白，不与社会同流合污，不受社会习染。“废中权”——“被废置不用”也是自己的生活方式，中权的“权”作为权术来理解不太准确。“废中权”是指一种生活态度，或是说适合自己的生活准则一种生活方式。 “我则异于是”——孔子说，我和他们三类人都不同，不同在什么地方呢？“无可无不可”。 这句话说得非常高明，老子讲无为无不为，孔子在这里冒了一句“无可无不可”，你说孔子跟老子的道家思想是不是一个鼻孔出气？我们看前面孔夫子说“毋意、毋必、毋固、毋我”，这里又说“无可无不可”——不要用一些规矩把自己捆绑起来，使自己动弹不得。老子说“上善若水”，而孔夫子这句“无可无不可”可以说是“上善若水”的儒家说法。孔子用儒家的方式说，老子用道家的方式说，但他们所说的含义是一样的。我们在社会生活中要保持自己精神的灵活性，保持自己价值观的灵活性，要以不变应万变。不变的一面——自己的道德准则、“仁义礼智信”的基本原则不能变，但是生活、工作的方法、策略就不能僵化了。 我们的生活态度和工作方式都应该做到“无可无不可”。我自己也经常持这样的态度，没有什么非得要做的事情，事情做不完也不会不吃不睡，事情做不好也不会要死要活，从来不把自己逼到牛角尖的极端状态。“无可无不可”是把自己放在一种悠游的境界，自由自在的境界中。我们要把这个“无可无不可”好好琢磨琢磨，检讨一下自己的生活习惯、工作习惯、思维习惯是不是有僵化的可能性。如果感觉有点僵化了，那就该及时回头，以“无可无不可”为原则，来料理自己的精神，料理自己的工作和生活。 严格来说，“无可无不可”都是性格决定的，有的人性格有点“牛板筋”，固执己见，这会给自己带来很多的麻烦和烦恼。如果有了“无可无不可”的生活态度，那我们的生活就艺术化了，精神也就美化了，悠哉游哉地过日子，那该是多么享受，多么滋润。有了这种“无可无不可”的生活态度和价值观念，人永远不会有心理疾病。我升了官，“升”就是“可”嘛；升不到官，那“不可”就“不可”嘛。发了财就发了嘛，发不了财也不生气。处于顺境，不会过于高兴；处于逆境也不抱怨，更不会莫名其妙地动怒生气。置身这样一种非常自在的生活圈子、精神圈子中，你说生活会多么自由自在。 转自：冯学成博客 本文来源：https://www.dywdw.cn/b439a31fccc789eb172ded630b1c59eef8c79a3f.html
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2022-08-04
