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当代西方人本主义思潮评析 董玉华 一、人本主义哲学的内涵探微 人本主义是20世纪以来发源并盛行于欧洲大陆的主要哲学思潮。从19世纪后半叶至20世纪初，随着资本主义内在矛盾激化及社会危机丛生，原有的理论形态难以回答社会文化与社会进程的新问题，西方哲学出现了两种理论思潮。一是孔德、穆勒、斯宾塞等人创立的实证主义和经济批判主义,另一是非理性主义。前者继承并部分改造了英国休谟的经验论和不可知论，在反对形而上学的口号下回避思维与存在的关系这个哲学基本问题，声称实证自然科学才是哲学的理论依据。实证主义直接影响20世纪西方哲学中所谓的科学主义思潮即包括逻辑实证主义和分析哲学和科学哲学。后者以狄尔泰、布拉德雷等人的新黑格尔主义柏格森的生命哲学都吸收了黑格尔理性主义哲学中的精华，强调非理性直觉和生命本能是人的本性和全部文化价值的根源。尼来宣称“重新评估一切”，“上帝死了”，要炸毁理性主义与基督教理论这两大西方文化的精神支柱和传统价值理论体系，认为科学理性与道德法则扼杀了人的生命活力，扬言20世纪将是精神价值危机的“虚无主义”时代，表明西方近代启蒙思想家所颂扬的“普通人性”，“绝对理性”等在社会危机下已显得十分脆弱，进而转向个人非理性的内在意识、本能冲动，去重构人性与资本主义社会的基本文化价值。 人本主义哲学直接起端于19世纪后叶尼采的非理性主义，后又出现胡塞尔的观象学和弗洛伊德的精神分析学。德国哲学家胡塞尔 （E Huseerl）在20世纪初叶发表《逻辑研究》、《纯粹现象学和现象学的哲学观念》等著作，批判了心理主义和实证经验论，创建现象学。他超越客观世界，抛开人的实践活动，在纯意识现象中构造知识的空中楼阁，使现象学成为一种先验唯心主义。胡塞尔的学生海德格尔建立了存在主义哲学，以后众多学说，都是引用、改造胡塞尔的现象学方法，所以现象学是现代、当代欧洲人本主义的一个重要源头。 弗洛伊德（S.Freud）他创建的精神分析学本来用来治理心理疾病，认为精神病病因不在于神经心理受损，而是由于患者内心深处“无意识”或者潜意识受压抑，应通过“自由联想法”的心理治疗消除这种压抑，才能治愈。后来他又发表《精神分析法论》、《文明及其不满》、《自我和本我》等一系列著作，将这一理论推广用于研究人性、社会历史和文化问题，成为一种非理性的人本哲学。他认为人的心理结构中，出了存储记忆的潜意识外，还有更深层的无意识即自我存和性欲这两种本性，这是人的本性的一切行为的内在动力。实现人性就是充满被压抑本能的“本我”原则，通过有知觉与理智的“自我”释放本能，得到满足，最终升华为和谐本能与社会准则的“超我”。人类的历史就是“无意识”本能不断变化抑而又升华的历程，从而实现了全部科学与文明。 随着西方社会与文化矛盾的交易，人本主义哲学思潮在二战之后不断演变，出现许多学说，主要是： （一）存在主义。这主要代表人物是“海德格尔（Heidegger）、法国的萨特（F.P.sartre）,主要著作是《存在与时间》及《存在与虚无》。海德格尔一生中思考的唯一哲学等问题是存在问题，即存在的真正意义是什么。存在问题是西方哲学史上核心问题之一。在海德格尔看来，古典哲学并没有解决存在问题，实际上是将存在当做存在物来认识。解决存在问题的关键就在于得到一种能够使存在可以显现的“存者”。分析存在的问题必须以人入手。对于“存在”的分析是一切哲学问题的基础，海德格尔称之为“基础本体论”。此存是活着的存者，它处在存在的过程之中，固而它对存在的领悟不仅反省自己的存在，而且影响看存在的显观。海德格尔认为人与万事万物一样也是一种存在者，应是一种与众不同的存在者。人是一种活着的存在者，因而存在就有可能通过人这种存在者“存在出来”，可以显现。海德格尔将人的存在叫生存。在“此在”身上最源始地解释存在的境域就是时间。海德格尔最惊世骇俗的讲法是真正的时间性是有限的时间性，就是此存在本身。海德格尔认为，惟有人能领悟时间性，他在自身有限必死的生存中发现了生存的时间性，这是一种使人的现实生存具有意义的时间性。虽然公共的时间属于每一个人。而有限的真正的时间性属于某一个人即此在。 萨特1942年发表的论著《存在与虚无》标志着萨特的智慧，使他在国际思想界占据重要地位并对20世纪产生巨大影响，是他的存在主义哲学，其基本命题是：存在先于本质，人的本质是人自己选择的，选择以自由为前提，人被制定为自由，必须独立承担选择的后果。萨特的存在主义是严谨而高深的自由哲学。《存在与虚无》，标志着萨特无神论存在主义哲学的基本形成，在书中，萨特坚持现象学方法，从意识的内在矛盾出发，抓住人的存在这个基本问题论证了人的自由。人们常常用“自由哲学”称谓萨特理论。萨特出发点总是—‘我思’。我思来自笛卡尔的著名命题“我思故我存在”在他那里，我思被解释为一种“纯粹意识”，继而在分析这一意识结构时，萨特又把它处理为一个否定的虚无。一种伸臂的情绪体验和选择决定能力。他说：“存在主义者共同的地方是，都认为存在先于本质，或者说必须以主观性为出发点。他用“反思前的我思”直观了笛卡尔的“我思”，这就是对意识的意识。另外，还有“反思的我思”。萨特对意识的描述—自由。意识是没有任何实体的东西，它是一种纯粹的显现。意识没有内容、意识也无主题。意识是虚无的。意识有一种不断形成否定的可能性，有一种虚无自己对象的能力，这既是意识即虚无的深刻含义。“否定把我们引向自由”，意识，在有意识的存在即人那里，能够不断地通过否定而使人永远地重新选择自己，人因而享有绝对自由。那么，何谓存在？何谓虚无？萨特凡提到存在，指的必是“自在的存在”，凡提到虚无，是指作为意识的“自为存在”。萨特将存在规定为没有否定，没有矛盾、自身同一，自身充实的自在存在。它不透明，即无过去，又无将来，没有变化，没有可能性。“存在时其此是”。萨特对自由的阐述：《存在与虚无》的中心议题是人的绝对自由。萨特认为，不仅人的意志，而且人情感的乃至人的整个存在都是自由的，自由就等于人的存在。人的自由先于人的本质，是它使本质成为可能，人并不是先存在而后取得自由，人的存在与人的自由先于本质，人的本质依赖人的自由。在萨特那里，首先，自由不是沉思冥想的自由，自由总是与行动联系在一起，中石意味着积极介入世界。自由是人的宿命。 二、哲学释科学 海德格尔为当代哲学解释科学奠立原则，他的学生（H.G.Gadamer）1960年发表的《真理和方法》一书，系统地建立存在本体论的哲学释学。伽达默尔的解释学有以下两个基本观点。1.理解与语言是人存在的基本方式。“世界经验是人的存在的本体”。他指出近代以来西方哲学形成二大对峙思潮：实证主义、分析哲学的科学社会主义。以形式化的逻辑手段和经验可证实性原则作为获得与检验知识的方法。二是尼采以来的人文哲学研究生活真理，成为超验、独断的形而上学。两者造成真理与防范的割裂。伽达默尔发展海德格尔的后期哲学，提出解释哲学探讨存在的普遍真理，那就是人在历史、文化活动中的“理解”。这种基本存在方式，人对文化的理解表现为“世界经济”或称“解释经济”，体现人存在的“基本特性”。普遍的解释经济是真理与方法的统一，包纳人文科学真理与自然科学经济。这种解释学是一种人本主义文化哲学，并将理解文化的意思活动称作存在的本体。他有强调，能被理解的存在就是语言。语言是“哲学思考中的中心课题”。2.理解是具有历史性。伽达默尔认为，人总在特定历史传统中理解文化。他指出文化传统是动态的，进化的，有其历史作用。但是他认为传统进化中有效果的解释意识是全部历史与文化的内在动因，并强调文化研究要立足西方既定思想文化传统，和遵奉“自由价值”等先定范畴，反对用“阶级”或其他观念解释文化，这表明他的文化哲学研究是唯心主观。 三、人道主义社会哲学 当代美国著名的哲学家弗洛姆建立一种别具一格的人道主义社会哲学，力图融合弗洛伊德的精神分析学说和马克思早期学说，自称是一种关于人的新科学、一种新人道主义，它在西方知识具有广泛的影响。 他的人道主义哲学有三点： 1是人性和人的生存方式。弗洛姆主张用精神分析法充实马克思学说的心理学空白，以人的本能结构解释社会历史的动因，并具体阐述社会结构通过人的欲望、利益、性格生成意识形态。他认为人性中有两种矛盾的内在本能，导致“占有和存在”这两种人类的基本生存方式，占有方式出自人渴望生存的本能。为了活着，我们必须占有。存在的方式则出自人渴望与他人统一的内在需求，使人积极发生内在的主动性与各种能力，在放弃自我中心，自私心理中，在与他人和蔼相处中，实现人的起始真实存在。弗洛德指出上述两种方式的冲突以及哪种占主导，决定历史演进，特定社会的本质和社会行为模式。 弗洛姆提出社会性格论以解释意识形态与精神生活形成机制。他认为社会性格是人的需求动态地适应特定社会生存方式，早就定型的精神与行为模式。 2．社会无意识和社会批判 弗洛德认为社会无意识是在占有方式的社会结构中，社会大多数成员的体现人性的意识被压抑，被组织进入公开流行的社会意识层次。弗洛德认为只有在剥削和阶级冲突消失，充分人性化的社会里，虚拟意识形态和社会无意识才都不在存在。因此必须探明社会无意识，批判虚拟形态，实现体现人性的思想变革，才能使人从异化的社会状态中解放出来，是人从不自由的梦幻者变成觉醒者，真正独立自由的人。 3是人道化的“健全社会” 弗洛德认为：现代资本主义社会是经济、政治和精神都异化了的病态社会。西方社会虽然经济发达、物质富裕、工人绝对贫困化已消失，但人没有成为目的，沦为手段，是机器，物质自身欲望的奴隶。他主张社会变革的根本目标是使人从非人状态中解放出来，放弃占有方式，造就存在方式的新人，因此不必靠暴力，而应着眼精神文化变革、治疗异化病态，从而建立以人为目的、中心、人道化的“健全社会”。核心是弘扬的精神。 二、人本主义哲学的评价 1．人本主义哲学产生的背景分析 人本主义的产生与流行有深刻的社会根源。资本主义基本矛盾激化，爆发二次世界大战的深度灾难、经济萧条、破产失业、社会动荡使人们陷入空虚、焦虑、绝望的情绪。感到基于理性与自由的西方传统价值在毁灭。战后西方科技和经济虽有高度发展，但社会矛盾此起彼伏，精神文化危机仍然加剧，因而有20世纪60年代学生运动；反越战抗议活动、有“垮掉的一代”、“嬉皮士”等变志青年文化。在资本加技术造就的严密的社会体制、人的异化产生存在，人沦为技术的奴隶，失落自身存在的意义，资本对自然的盲目掠夺，榨取及威胁人的生存家园。在上述背景下产生了“存在主义”哲学。 本文来源：https://www.dywdw.cn/bb83e54d79563c1ec5da717a.html
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2023-02-21
