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儒学和基督教道德核心理念的差异 【摘 要】儒学对天人关系的基本认识是 “天人合一”，基督教将天人关系定义为 “父子关系”。天人合一是相通相类、和谐平等的关系，父子关系则是创造与服从、紧张与对立的关系。儒学与基督教对天人关系的不同回答，既导致了中西宗教自由主义与专制主义的差别，也反映了中西思维方式的不同和文化的本质区别，以及中西方道德内涵的不同。 【关键词】儒学 基督教 道德哲学 仁 爱 作为中西文化的代表，基督教和儒教均以重视道德见称，然而二者的核心理念及其哲学基础却是大为不同的。“爱”是基督教的核心理念。一般认为，《旧约圣经》的主题是“律法”，《新约圣经》的主题则是“爱”。在《新约圣经》中，“爱”既通过基督的生平尤其是受难体现出来，也通过保罗书信得以明确。保罗在《罗马书》中指出，所有的律法都包在“爱人如己”这一句话之内，“爱完全了律法”。 “仁”在儒教道德体系中的地位就仿佛“爱”在基督教中的地位。《论语》中两个最重要的道德范畴是“仁”与“礼”，其中“仁”字出现105次，“礼”出现75次。孔子视“仁”为诸德之首。“仁”具有统摄诸德的内涵。 一、儒学与基督教道德哲学核心理念的相同性 基督教的“爱”与儒家的“仁”有许多相通之处，主要表现在两个方面： (一)“爱”和“仁”都强调一种对他人私的关爱 儒学和基督教都是非功利主义的，重视仁爱的义务性。孔子说，“仁者爱人”(《论语•颜渊》)。董仲舒进一步强调仁只能存在于爱人而不是爱自己之中：“人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁……仁者，爱人之名也。” 在基督教里，尽管“爱”有多种形式，但是都必须是一种发自内心、出自灵魂和主动给予的爱。保罗在《哥林多前书》中对“爱”有一段经典描述：“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，不自夸，不张狂，不作失礼的事，不求自己的益处，不轻易动怒，不计较人的过犯；不喜欢不义，只喜欢真理。爱是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息的。” (二)“爱”和“仁”都是人突破自身局限、形成完善人格的必由之路 在儒家看来，既然“仁”是人类一切美德中最高的美德，是人与生俱来的本质特性，那么要想做一个完善的人，就要拥有“仁”。基督教的观点与此相同，正如保罗所说的那样：“我若能说万人的方言，能说天使的话语，却没有爱，那么我也只是个鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，具有各样的知识，而且具有全备的信，所以能够移山填海，但若没有爱，我就什么都不是。我若把我所有的一切都给予穷人，又舍己而置身于火焰之中，若没有爱，仍然与我毫无益处”。 然而所有宗教所体现的道德关系都包含两方面的内容：神与人的关系和人与人的关系。其中神与人的关系是核心，是决定性的。人与人的关系是神与人的关系的社会表现，是从属性的。在人与人的关系层面，基督教和儒教存在着相当的相似性、相通性，然而一旦深入到神与人的关系层面，巨大的差异就体现出来。 二、儒学与基督教道德哲学核心理念的差异性 (一)“爱”与“仁”的本体论依据不同 基督教的“爱”来自上帝，儒学的“仁”则来自人的本性。根据基督教教义，“爱”出自上帝的赐予。人自身之所以无法产生爱的能力，是因为每个人生而有罪，这罪不是一时一地的邪恶行为，而是贯穿人的全部生存状态，所以人必须靠上帝的恩典才能爱。 儒学的“仁”是人生而具有的。《孟子•告子上》认为：“仁、义、礼、智，非由外烁我也，我固有之也。”既然仁义都是人生而具有的，那么行仁义的依据也不在外，而在自身。孟子认为仁义是人之为人的标志，不行仁义则不能算是人，只能算是禽兽，因此为了证明自己是人，就必须要行仁义。 (二)基督教的“爱”有着比儒学的“仁”更为广泛的内涵 “仁”是人的社会属性，说得更具体一点，是人的道德属性。“仁”就是良知、良能。其在儒学伦理观中有着严格的界限。对父母是亲爱，对人民是仁爱，对万物是爱惜，三种爱指向不同的对象。 基督教的“爱”则不仅仅限于道德领域。奥古斯丁认为，爱之不同只在于目的，其本质“都是将我们和我们所爱的目的物连在一起的企图”，“一切的爱都是占有欲的爱”，所以爱与爱欲的区分仅仅是义理层面的。在基督教看来，情欲的爱、理性的爱和宗教意义的爱只是爱的对象、目的不同罢了，实际上所有的爱是连成一体的，因为都是上帝对人的赐予，具有神圣的意义。 本文来源：https://www.dywdw.cn/e7a901130a12a21614791711cc7931b765ce7bab.html
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2023-01-20
