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内心守静，则能“得道多助”，才是德高者 庄子：内心守静，则能“得道多助”，才是德高者。 在这个时代，人不可能以独居的生活去独处，团队协作是最好的一个方式。 人在生活中多一些朋友，多一些人能够理解自己。与自己心心相惜的人非常重要，这不但能给自己的人生提供很多便利，而且在漫漫人生路中，也能更多的人理解自己，给自己的精神带来极大的鼓舞和安慰。 那么当我们仔细观察的时候，不难发现，生活中有一些人则处于“得道多助”的状态中，他们身边的朋友很多，好像很多人都和他能够聊得来，而且相处的极为融洽。 但是反观另外一些人呢，似乎总是遇不到趣味相投的人，总有人和自己对着干，对于这样的人来说，是孤独和无助的。 庄子：内心守静，则能“得道多助”，才是德高者 其实这之间的区别，如果深究根源，用道家的思想来说，就是得“道”与否的一个状态和结果。 道家中所谓的“道”就是一种顺其自然，内心守静有一种处世心态。 然而最关键的是，内心守静者，给外在带来的言行，以及散发的魅力都是有利的。 《庄子》之中有这样一句话：宇泰定者，发乎天光。发乎天光者,人见其人。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之,天助之。人之所舍，谓之天民。天之所助，谓之天子。 这句话意思就是说：心境安泰的人，散发着自然的光芒，散发着自然光芒的，人们看到他这个人，都要学习这个道理，就是照常规办事。这样的人，人们愿意和他做邻居，天也愿意帮助，他人和他做邻居，就是天之民，天来帮助他，就是天之子。 庄子：内心守静，则能“得道多助”，才是德高者 我们用通俗一点的角度来理解，就是说庄子在这一篇文章中，阐述的是道家中“虚静”的道理。也就是老子提供的提倡的虚静之说。 《庄子》认为，这是符合道的一种智慧和境界，也是内心守静的一种精神状态和哲学。 保持内心的一种清静，人也愿意帮助他，天也愿意帮助他，那么可谓天之民，天之子。 在我们平时生活中，针对于每个人处事的言行态度上，都可以看出端倪。 这一种智慧，可以概括为当一个人能够适应自然规律去办事，按照事物的常规去为人处事的时候，这是符合了一个道的原则。 像这样的人不违背常理，不违背规则，那么这样的人散发出为人处事的态度上，也会有这样的一个道理，能够适应的去与人相处，给人的感觉是一种和谐温和。 庄子：内心守静，则能“得道多助”，才是德高者 人与人相处之间，大多数人都喜欢性格温顺，和气的人。没有人喜欢处事偏激，有戾气的人。这就是说内心是否守静，内心是否平和，以及对外带来的言行影响，以及导致的为人处事状态的一个结果。 大家可以想一下，在生活中，那些孤单没有什么朋友的人，大多性格都是有一些偏激，身上都会多一些戾气的人。所以说他们性格比较孤僻，所以与人相处的状态，也会受到一些影响。 总的来说，就是内心有没有顺应自然的智慧，也因此导致自己言行的状态，而自己的言行也是决定了自己处事态度的根本。 那么对于这种情况，我们怎么调节呢？ 自然就是从根源出发，为人处事的时候，首先有一份顺其自然的智慧，待人处事的时候，多一份和气，少一份戾气。 庄子：内心守静，则能“得道多助”，才是德高者 这样的人就是所谓的懂得以道的智慧相处的人，内心守的是一份静心，也是到德行的最高途径。 当你调节到这样一种平衡状态的时候，那么最后的结果必然是能够拥有好的处世状态和人生。 本文来源：https://www.dywdw.cn/53d985c866ec102de2bd960590c69ec3d4bbdbd2.html
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2022-05-06
